ТЕКСТ 33
ахам эвсам эвгре
ннйад йат сад-асат парам
пачд аха йад этач ча
йо ’ваишйета со ’смй ахам
ахам — Я, Личность Бога; эва — несомненно; сам — существовал; эва — только; агре — до сотворения; на — никогда; анйат — что-либо еще; йат — все эти; сат — следствие; асат — причина; парам — высшая; пачт — в конце; ахам — Я, Личность Бога; йат — все эти; этат — творение; ча — также; йа — всё; аваишйета — остается; са — то; асми — Я есть; ахам — Я, Личность Бога.
О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога.
Следует особо отметить, что, говоря с Господом Брахмой, Личность Бога обращает все его внимание на Себя, подчеркивая, что Он, Верховный Господь, существовал до творения, только Он один поддерживает это творение, и только Он останется после его уничтожения. Брахма также является созданием Верховного Господа. Имперсоналисты выдвигают теорию единства, утверждая, что Брахма, как эманация «Я» (Абсолютной Истины), является тем же самым «Я» и потому тождествен Господу, который и есть это «Я», и, таким образом, согласно данному стиху, не существует ничего, кроме единого «Я». Однако, приняв аргумент имперсоналистов, необходимо все же признать, что Господь — это творящее «Я», тогда как Брахма — сотворенное «я». Следовательно, между двумя «я», то есть между господствующим «Я» и подчиненным «я», существует разница. Таким образом, даже если мы примем аргументы имперсоналистов, нам все же придется признать существование двух «я». Заметим, однако, что ведические писания («Катха-упанишад») признают качественное тождество этих двух «я». В «Катха-упанишад» сказано:
нитйо нитйн четана четаннм
эко бахӯн йо видадхти кмн
Веды признают качественное тождество творящего «Я» и сотворенного «я», поскольку оба они нитйа и четана. Однако творящее «Я» стоит в единственном, а сотворенное «я» — во множественном числе, ибо сотворенных «я» существует бесчисленное множество — сам Брахма и все, кто произошел от Брахмы. Это не так уж трудно понять: отец создает (зачинает) сына, а тот в свою очередь производит на свет своих сыновей, и в каком-то смысле все они суть одно, поскольку все они люди, но в то же время и сын, и внуки отличны от отца. Ни сын, ни внуки не могут занять место отца. Отец, сын и внуки одновременно едины и отличны друг от друга. Как люди, они едины, но по отношению друг к другу они занимают разное положение. Поэтому Веды проводят различие между такими понятиями, как «творец» и «творение», «властелин» и «подвластный», отводя первому (властвующему «Я») роль того, кто поддерживает существование подчиненных «я». Таким образом, между двумя категориями «я» существует огромная разница.
Кроме того, данный стих не дает никаких оснований утверждать, что Господь и Брахма не являются личностями. Таким образом, в конечном счете и властелин, и подвластный — это личности. Таким образом, данный стих опровергает вывод имперсоналистов, утверждающих, что в конечном счете все сущее имеет безличную природу. Подобные утверждения не слишком разумных приверженцев имперсонализма, ставящих акцент на безличном аспекте Абсолюта, опровергнуты здесь указанием на то, что властвующее «Я» — это Абсолютная Истина и что, таким образом, Абсолютная Истина является личностью. Подвластное «я», Брахма, — тоже личность, но он не является Абсолютом. В некоторых случаях, чтобы осознать духовность своего «я», можно допустить свое принципиальное тождество с Абсолютной Истиной, однако на самом деле между властвующим и подвластным всегда сохраняется различие. Это со всей очевидностью следует из данного стиха, совершенно неверно толкуемого имперсоналистами. Брахма собственными глазами видит перед собой своего повелителя, Господа, который даже после уничтожения материального творения существует в Своей трансцендентной и вечной форме. Форма Господа, которую видел Брахма, существовала еще до того, как был создан сам Брахма. Материальное проявление со всеми его компонентами и действующими началами материального творения также представляет собой энергетическую экспансию Господа. А когда энергия Господа сворачивается, единственное, что остается, — все та же Личность Бога. Таким образом, Господь в своей личностной форме существует всегда, на всех этапах сотворения, поддержания и уничтожения мироздания. Эту истину подтверждают и ведические гимны: всудево в идам агра сӣн на брахм на ча акара эко нрйаа сӣн на брахм нена и т. д. До творения на свете не было никого, кроме Васудевы. Тогда не было ни Брахмы, ни Шанкары. Существовал только Нараяна и больше никого — ни Брахмы, ни Ишаны. Шрипада Шанкарачарья в своих комментариях на «Бхагавад-гиту» также утверждает, что Нараяна, Личность Бога, трансцендентен к материальному творению, а все мироздание является продуктом авьякты. Таким образом, между творением и творцом всегда сохраняется различие, хотя в качественном отношении они одинаковы.
Еще один вывод, следующий из данного стиха, заключается в том, что высшая истина — это Бхагаван, то есть Личность Бога. Выше уже было дано описание Личности Бога и Его царства. Имперсоналисты представляют себе царство Бога пустым, но на самом деле это не так. На планетах Вайкунтхи царит трансцендентное разнообразие: на них живут четырехрукие люди, которые обладают несметными богатствами, там есть даже воздушные корабли и все, что необходимо для существования цивилизации такого высокого уровня развития. Следовательно, Верховный Господь существует до сотворения материального мира, Он пребывает на Вайкунтхалоках, где царит трансцендентное разнообразие. «Бхагавад-гита» также называет природу Вайкунтхалок санатаной. Это значит, что они не подлежат уничтожению даже во время разрушения проявленного космоса. Трансцендентные планеты Вайкунтхи имеют принципиально иную природу, которая делает их неподвластными действующим в материальном мире законам творения, сохранения и разрушения. Существование Личности Бога подразумевает существование Вайкунтхалок, так же как существование царя подразумевает существование его царства.
О существовании Личности Бога говорится в разных местах «Шримад-Бхагаватам» и других богооткровенных писаний. Например, в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.10) Махараджа Парикшит спрашивает:
са чпи йатра пурушо
вива-стхитй-удбхавпйайа
муктвтма-мй мйеа
ете сарва-гухайа
«Каким образом Личность Бога — причина творения, сохранения и разрушения космоса, неподвластная влиянию иллюзорной энергии и властвующая над нею, — пребывает в сердце каждого?» Аналогичный вопрос задает и Видура:
таттвн бхагавас теш
катидх пратисакрама
татрема ка упсӣран
ка у свид ануерате
Бхаг., 3.7.37
В своих заметках Шридхара Свами поясняет: «Во время уничтожения мироздания кто служит Господу, возлежащему на Шеше и т. д.». Это означает, что трансцендентный Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты существуют вечно. То же самое подтверждается в Каши-кханде «Сканда-пураны», когда речь идет о дхрува-чарите. Там говорится:
на чйаванте ’пи йад-бхакт
махатй пралайпади
ато ’чйуто ’кхиле локе
са эка сарваго ’вйайа
Даже преданные Личности Бога, не говоря уже о Самом Господе, не подлежат уничтожению во время гибели материального мира. Господь существует вечно, на всех трех этапах материальных изменений.
Имперсоналисты отрицают, что Всевышний занят деятельностью, однако здесь, в беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога, упомянута деятельность Господа, а также Его форма и качества. В деятельности Брахмы и других полубогов, связанной с поддержанием мироздания, необходимо видеть деятельность Самого Господа. Царю или главе правительства не обязательно самому сидеть в правительственных кабинетах, он может в это время предаваться царским развлечениям. И тем не менее нужно понять, что все происходит по его воле и под его руководством. Личность Бога всегда обладает формой. В материальном мире Его личностная форма скрыта от глаз недалеких людей, поэтому Его иногда называют лишенным формы. Но на самом деле Он всегда пребывает в Своей вечной форме на планетах Вайкунтхи и в формах Своих различных воплощений на планетах материальных вселенных. В этой связи будет уместным провести аналогию с солнцем. В ночной тьме люди не видят солнца, однако его можно видеть там, где оно уже взошло. То, что жители определенной части Земли не видят солнца, еще не означает, что оно не имеет формы.
Один из стихов «Брихад-араньяка-упанишад» (1.4.1) провозглашает: тмаиведам агра сӣт пуруша-видха. В этой мантре говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, существовал еще до появления воплощения пуруши. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господа Кришну называют Пурушоттамой, поскольку Он — верховный пуруша, трансцендентный даже к пуруша-акшаре и пуруша-кшаре. Акшара-пуруша — Маха-Вишну — бросает взгляд на пракрити, материальную природу, но Пурушоттама существовал еще до Его появления. Таким образом, «Брихад-араньяка-упанишад» подтверждает слова «Бхагавад-гиты» о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью (Пурушоттамой).
В некоторых Ведах говорится, что вначале существовал только безличный Брахман. Однако, согласно этому стиху, безличный Брахман, который является ослепительным сиянием тела Верховного Господа, можно считать лишь непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или глубинная причина, — это Верховная Личность Бога. В материальном мире Господь находится в Своей безличной форме, поскольку Господа невозможно увидеть материальными глазами или воспринять материальными чувствами. Тот, кто хочет увидеть Верховного Господа, прежде должен одухотворить свои чувства. Но Он вечно существует как индивидуальная личность, и обитатели Вайкунтхалоки всегда могут видеть Его личностный образ. Таким образом, в материальном мире Он безличен, подобно главе правительства, который в кабинетах правительственных чиновников присутствует в безличной форме. Однако в своей резиденции глава правительства находится лично. Так и Господь не безличен в Своей обители, которая, как сказано в самом начале «Бхагаватам», всегда остается нираста-кухакам. Таким образом, богооткровенные писания признают как безличный, так и личностный аспект Господа. Значение личностного аспекта Господа особенно подчеркивается в «Бхагавад-гите» в стихе брахмао хи пратишххам (Б.-г., 14.27), из которого следует, что духовное знание о Личности Бога во всех отношениях более сокровенно, чем знание о Брахмане, безличном аспекте Господа. Поэтому высшей целью человека должно быть познание не безличностного, а личностного аспекта Абсолютной Истины. Аналогия с «кусочком неба» в кувшине и небом снаружи кувшина помогает изучающим этот предмет понять, что космическое сознание Абсолютной Истины пронизывает все сущее, однако это еще не значит, что неотъемлемая составная частица Господа, возомнившая себя Всевышним, действительно становится Им. Это означает только, что такая обусловленная душа пала жертвой иллюзорной энергии, попавшись в последнюю ловушку, приготовленную для нее. Человек, заявляющий о своем единстве с космическим сознанием Господа, попал в последнюю западню, приготовленную иллюзорной энергией, дайви майей. Даже находясь в материальном творении, где Господь существует в Своем безличном аспекте, нужно стремиться постичь личностный аспект Господа — именно в этом заключается смысл слов пачд аха йад этач ча йо ’ваишйета со ’смй ахам.
Ту же истину признал Брахмаджи, давая наставления Нараде. Он, в частности, сказал:
со ’йа те ’бхихитас тта
бхагавн вива-бхвана
Бхаг., 2.7.50
Хари, Верховная Личность Бога — единственная причина всех причин. Следовательно, в данном стихе (ахам эва) речь идет о Верховном Господе, и только о Нем. Поэтому человек должен следовать путем Брахма-сампрадаи, то есть путем, ведущим от Брахмаджи к Нараде, от него к Вьясадеве и т. д., и сделать познание Верховной Личности Бога Хари, Господа Кришны, целью своей жизни. Это сокровенное наставление, адресованное всем чистым преданным Господа, получил и Арджуна. То же самое наставление услышал Брахма на заре творения. Полубоги — Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, Варуна и др. — это лишь разные формы Господа, выполняющие различные функции; различные компоненты, из которых создается материальный мир, и все многообразные энергии также исходят от Личности Бога, но корнем, источником всего этого является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Мы должны стремиться развить в себе привязанность к корню всего сущего и не позволять, чтобы нас сбивали с толку его ветви и листья. Таков смысл наставления, содержащегося в данном стихе.