No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 12

на тасйа качит тапас видйай в
на йога-вӣрйеа манӣшай в
наивртха-дхармаи парата свато в
кта виханту тану-бхд вибхӯйт

на—никогда не; тасйа—Его; качит—кто бы то ни было; тапас—подвижничеством; видйай—знанием; в—или; на—никогда не; йога—мистических способностей; вӣрйеа—силой; манӣшай—разумом; в—или; на—никогда не; эва—конечно же; артха—материальным богатством; дхармаи—религиозными заслугами; парата—с посторонней помощью; свата—собственными усилиями; в—или; ктам—приказ; вихантум—не исполнить; тану-бхт—живое существо, получившее материальное тело; вибхӯйт—не сможет.

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит Гарги, дочери Гарги Муни: этасйа в акшарасйа прасане гарги сӯрй-чандрамасау видхтау тишхата — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама мй дуратйай — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.

Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манӣшай («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манӣшай указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:

ансактасйа вишайн
йатхрхам упайуджата
нирбандха кша-самбандхе
йукта ваиргйам учйате

«Занимаясь мирскими делами (вишайн), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (манӣш). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйа джаган митхй — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктра йаджа-тапас сарва-лока-махеварам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.

« Previous Next »