No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 1

са ховча
йа эша дехтма-мнин саттвди-гуа-виеша-викалпита- куалкуала-самавахра-винирмита-вивидха-дехвалибхир вийога-сайогдй-анди-сасрнубхавасйа двра-бхӯтена ша-индрийа-варгеа тасмин дургдхвавад асугаме ’дхванй патита ӣварасйа бхагавато вишор ваа-вартинй мйай джӣва-локо ’йа йатх ваик-сртхо ’ртха-пара сва-деха-нишпдита-кармнубхава манавад аиватамй сасравй гато ндйпи випхала-баху-пратийогехас тат-тпопааманӣ хари- гуру-чараравинда-мадхукарнупадавӣм аварундхе.

са — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; увча — сказал; йа — который (обусловленная душа); эша — этот; деха-тма-мнинм — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва-дисаттва, раджас и тамас; гуа — из гун; виеша — определенных; викалпита — неправильно составленных; куала — иногда хороших поступков; акуала — иногда дурных поступков; самавахра — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха-валибхи — вереницами тел; вийога-сайога-ди — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); анди-сасра-анубхавасйа — восприятия безначального процесса переселения души; двра- бхӯтена — существующим в качестве дверей; ша-индрийа-варгеа — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга-адхва-ват — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; патита — оказавшееся; ӣварасйа — повелителя; бхагавата — Бога, Верховной Личности; вишо — Господа Вишну; ваа-вартинй — послушной воле; мйай — материальной энергией; джӣва-лока — обусловленное живое существо; айам — это; йатх — словно; ваик — торговец; са-артха — имеющий цель; артха-пара — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпдита — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхава — который ощущает; мана-ват аивата-мйм — подобный зловещему кладбищу или крематорию; сасра-аавйм — в лес материальной жизни; гата — вошедший; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — бесплодна; баху-пратийога — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ӣха — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тпа-упаа-манӣм — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари-гуру- чараа-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавӣм — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.

Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.

Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чараа-аравинда-мадхукара-анупадавӣм. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху: гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.

Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.

Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.

« Previous Next »