ТЕКСТ 11
пуруша практир вйактам
тм бхӯтендрийай
акнувантй асйа саргдау
на вин йад-ануграхт
пуруша — источник совокупной материальной энергии; практи — материальная энергия, или материальная природа; вйактам — основы проявленного (махат-таттва); тм — ложное эго; бхӯта — пять материальных элементов; индрийа — десять чувств; ай — ум, разум и сознание; акнуванти — способны; асйа — этой вселенной; сарга-дау — в творении и т. д.; на — не; вин — без; йат — которого; ануграхт — милости.
Три пуруши (Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну), материальная природа, совокупная материальная энергия, ложное эго, пять материальных стихий, материальные чувства, ум, разум и сознание не могут создать материальный мир без вмешательства Верховной Личности Бога.
Как подтверждается в «Вишну-пуране», весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергий Верховной Личности Бога (парасйа брахмаа актис татхедам акхила джагат), однако эти энергии не могут творить самостоятельно. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.10): майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам: «Материальная природа действует под Моим присмотром, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». Только под управлением Господа пракрити, проявляющаяся в виде двадцати четырех начал, создает всевозможные условия существования для живых существ. В Ведах Господь говорит:
мадӣйа махимна ча
парабрахмети абдитам
ветсйасй анугхӣта ме
сампранаир вивта хди
«Мое имя — Парабрахман, ибо все сущее есть проявление Моей энергии. Поэтому каждый должен услышать о Моих славных деяниях от Меня». Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам дир хи девнм — «Я — первопричина всех полубогов». Таким образом, Верховная Личность Бога является источником всего сущего, и никто не может быть независимым от Него. В этой связи Шрила Мадхвачарья пишет: анӣа-джӣва-рӯпеа. Называя живое существо анишей, он имеет в виду, что оно всегда остается подвластным. Поэтому самодовольно считать себя независимым ишварой, богом, — значит расписываться в собственной глупости. Эта глупость описана в следующем стихе.