No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 32

етат сасӯчита брахмас
тпа-трая-чикитситам

яд ӣшваре бхагавати
карма брахмаи бхвитам

етат – това; сасӯчитам – установено от учените хора; брахман – о, брхмаа Вса; тпа-трая – три вида страдания; чикитситам – изцелителни средства; ят – това, което; ӣшваре – върховният повелител; бхагавати – на Божествената Личност; карма – собствените предписани дейности; брахмаи – на великия; бхвитам – посветен.

О, брхмае Всадева, учените хора са стигнали до извода, че най-доброто средство, което лекува всички тревоги и страдания, е човек да посвети всичките си дейности на служене на Върховния Бог, Божествената Личност (Шрӣ Ка).

Шрӣ Нрада Муни сам се убедил, че най-подходящият и действен начин, който отваря пътя към спасението, към освобождението от всички страдания в живота, е смирено да се слушат от достоверен източник описанията на трансценденталните дейности на Бога. Това е единственият път към избавлението. Материалното съществувание е изпълнено със страдания. С нищожните си умствени способности ограничените хора са изобретили много лекарства, за да се избавят от трите вида страдания в живота: страданията, причинявани от тялото и от ума, страданията, причинявани от природните стихии, и страданията, предизвиквани от други живи същества. Всички на този свят упорито се борят за живот, свободен от такива страдания, но не знаят, че без разрешението на Бога нито един план, нито едно средство няма да осигури желания мир и спокойствие. Лекарството, което се предписва на болния, няма да подейства, ако Богът не позволи това. За да пресечем реката, не е достатъчно да имаме лодка; необходимо е и разрешението на Бога. Трябва добре да разберем, че Богът е последното звено от веригата, от което идва крайното разрешение. За да постигнем окончателен успех или да се освободим от всички препятствия по пътя към успеха, трябва да посветим всичките си усилия на получаването на милостта му. Богът е всепроникващ, всесилен, всезнаещ и вездесъщ. Той е тази висша власт, която санкционира всички лоши или добри последствия от дейностите ни. Затова трябва да се научим да посвещаваме дейностите си на милостта на Бога и да го приемаме било като безличностен Брахман, локализирана Парамтм или Върховна Божествена Личност. Няма значение какви сме. Трябва да посветим всичко на служене на Бога. Ако човек е велик учен, естествоизпитател, философ, поет и т.н., той трябва да използва знанията си, за да утвърди върховенството на Бога. Опитайте се да разберете как действат енергиите на Бога във всяка област на живота. Не го хулете и не се опитвайте да му подражавате или да претендирате за положението му само заради нищожните си познания. Ако човек е държавник, воин, политик и т.н., трябва да се опита да утвърди върховната власт на Бога в държавните дела. Сражавайте се в името на Бога, както Шрӣ Арджуна. В началото Шрӣ Арджуна, великият воин, отказвал да се сражава, но когато Богът го убедил, че това е необходимо, той променил решението си и се бил заради него. Ако човек е бизнесмен, индустриалец, земеделец и т.н., трябва да употребява спечелените си с тежък труд пари за делото на Бога. Винаги помнете, че парите, които трупате, са богатство на Бога. Смята се, че богатството – това е богинята на щастието (Лакмӣ), а Богът е Нряа, съпругът на Лакмӣ. Опитайте се да използвате Лакмӣ в служене на Бог Нряа и ще бъдете щастливи. По такъв начин човек може да осъзнае Бога във всяка област на живота. Но най-доброто нещо е да се освободи от всички материални дейности и да се посвети на слушането на повествованието за трансценденталните забавления на Бога. Ако няма такава възможност, човек трябва да се опита да използва в служене на Бога всичко, към което изпитва особена склонност – това е пътят към мира и благополучието. В тази строфа е много важна и думата сасӯчитам. Човек не трябва да помисля дори за миг, че прозрението, до което стигнал Нрада, било само игра на детското му въображение. Това не е така. До такова осъзнаване достигат и опитните и велики учени – такъв е истинският смисъл на думата сасӯчитам.

« Previous Next »