No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 6

ди ме бхагавн до
дурдаршо йо 'кттманм
ди пда-раджа спа
шӣр ме бхавата шивам

ди – велико щастие; ме – мое; бхагавн – всемогъщ; да – е видян; дурдарша – когото не е лесно да видиш; я – когото; акта-тманм – на онези, които не са покорили ума и сетивата; ди – благодарение на щастливата ми съдба; пда-раджа – прахът от нозете; спам – е докоснат; шӣр – от главата; ме – моя; бхавата – твое; шивам – всеблаготворен.

Велико щастие е, че успях да те срещна, защото хората, които не са покорили ума и сетивата си, не могат да те видят толкова лесно. И аз съм още по-щастлив, защото благословеният прах от твоите нозе се докосна до главата ми.

Човек може да постигне съвършенството на трансценденталния живот просто като докосне свещения прах в лотосовите нозе на свята личност. В Бхгаватам се казва: махат-пда-раджо-'бхиекам, което означава да бъдеш благословен от свещения прах в лотосовите нозе на велик предан на Бога (махат). Както е казано в Бхагавад-гӣт, махтмнас ту – великите души са под покровителството на духовната енергия и признакът, по който могат да бъдат разпознати, е че изцяло са се отдали на Ка съзнание и служат на Бога. Затова те се наричат махат. Докато човек няма щастието да поръси главата си с праха от лотосовите нозе на махтм, той не може да постигне съвършенство в духовния живот.

Системата на ученическата последователност (парампар) играе много важна роля за процеса на духовното развитие. Човек става махат по милостта на друг махат, на своя духовен учител. Ако някой приеме убежище в лотосовите нозе на велика душа, той получава възможност също да стане велика душа. Когато Махрджа Рахӯгаа попитал Джаа Бхарата по какъв начин е постигнал такъв необикновен духовен успех, последният отговорил, че духовното съвършенство не може да се постигне просто като се следват религиозните ритуали, като се приеме саннса или като се извършват жертвоприношенията, препоръчани в писанията. Всички тези методи безспорно подпомагат човека в духовното му развитие, но истинското съвършенство се достига само по милостта на махтм. В осемте станси на Вивантха Чакравартӣ хкура, представляващи молитви към духовния учител, ясно се казва, че просто като удовлетвори духовния си учител, човек може да постигне висшата цел на живота, и обратното – ако не удовлетвори духовния си учител, никога няма да постигне духовно съвършенство дори ако ревностно следва всички обреди и ритуали. Тук особено внимание заслужава думата акттманм. тм може да означава „тяло“, „душа“ или „ум“, затова с думата акттм се назовава обикновения човек, който не може да контролира ума и сетивата си. Тъй като обикновеният човек не може да владее сетивата и ума си, негов дълг е да потърси подслон при велика душа, велик предан на Бога, и да се опита да го удовлетвори. Тогава животът му ще стане съвършен. Обикновеният човек не може да се издигне до висините на духовното съвършенство просто като изпълнява ритуалите и следва религиозните принципи. Той трябва да приеме убежище при истински духовен учител и с вяра и искреност да изпълнява указанията му. Тогава със сигурност ще постигне съвършенство.

« Previous Next »