VERSO 6
diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo
durdarśo yo ’kṛtātmanām
diṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ
śīrṣṇā me bhavataḥ śivam
diṣṭyā — por boa fortuna; me — minha; bhagavān — todo-poderoso; dṛṣṭaḥ — se vê; durdarśaḥ — não visto facilmente; yaḥ — que; akṛta-ātmanām — daqueles que não controlaram a mente e os sentidos; diṣṭyā — por minha boa fortuna; pāda-rajaḥ — a poeira dos pés; spṛṣṭam — foi tocada; śīrṣṇā — pela cabeça; me — minha; bhavataḥ — teus; śivam — produzindo toda auspiciosidade.
Considero minha boa fortuna eu ter tido a oportunidade de me encontrar contigo, pois, para pessoas que não dominaram a mente ou não controlaram os sentidos, não é fácil ver-te. Tanto mais afortunado sou de ter tocado com minha cabeça a abençoada poeira de teus pés.
SIGNIFICADO—Pode-se atingir a perfeição da vida transcendental simplesmente tocando-se a poeira sagrada dos pés de lótus de um homem santo. O Bhāgavatam diz: mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam, que significa ser abençoado pela poeira sagrada dos pés de lótus de um mahat, um grande devoto. Como se declara na Bhagavad-gītā, mahātmānas tu: aqueles que são grandes almas estão sob o encanto da energia espiritual, e o sintoma deles é que se ocupam plenamente em consciência de Kṛṣṇa, a serviço do Senhor. Portanto, são chamados de mahat. A menos que tenhamos a fortuna de receber a poeira dos pés de lótus de um mahātmā sobre nossa cabeça, não há possibilidade de alcançarmos a perfeição na vida espiritual.
O sistema paramparā de sucessão discipular é muito importante como meio de sucesso espiritual. Uma pessoa torna-se mahat pela graça de seu mestre espiritual mahat. Se alguém se refugia aos pés de lótus de uma grande alma, existe toda a possibilidade de ele também se tornar uma grande alma. Quando Mahārāja Rahūgaṇa indagou de Jaḍa Bharata acerca de sua maravilhosa conquista do sucesso espiritual, ele respondeu ao rei que não é possível obter sucesso espiritual simplesmente seguindo os rituais da religião, ou simplesmente convertendo-se em sannyāsī, ou oferecendo os sacrifícios recomendados nas escrituras. Esses métodos são, sem dúvida, úteis para a compreensão espiritual, mas o verdadeiro efeito é provocado pela graça de um mahātmā. Nas oito estrofes da oração ao mestre espiritual, de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, encontra-se a afirmação clara de que, simplesmente por satisfazer o mestre espiritual, pode-se alcançar o sucesso supremo na vida. Porém, apesar de executar todas as funções ritualísticas, se não pudermos satisfazer o mestre espiritual, não teremos acesso à perfeição espiritual. Aqui, a expressão akṛtātmanām é muito significativa. Ātmā significa “corpo”, “alma” ou “mente”, e akṛtātmā significa o homem comum, que não pode controlar os sentidos ou a mente. Por não ser capaz de controlar os sentidos e a mente, é dever do homem comum buscar o abrigo de uma grande alma ou um grande devoto do Senhor e simplesmente tentar agradá-lo. Isso tornará sua vida perfeita. O homem comum não pode elevar-se à fase máxima de perfeição espiritual simplesmente seguindo os rituais e princípios religiosos. Ele precisa refugiar-se em um mestre espiritual genuíno e trabalhar sob sua orientação fiel e sinceramente; ele, então, torna-se perfeito, sem dúvida alguma.