ТЕКСТ 22
стхлй-агни-тпт паясо 'бхитпас
тат-тпатас таула-гарбха-рандхи
дехендрисвшая-санникарт
тат-састи пуруаснуродхт
стхли – в съда; агни-тпт – заради топлината на огъня; паяса – млякото в съда; абхитпа – става горещо; тат-тпата – заради горещото мляко; таула-гарбха-рандхи – средата на оризовите зърна в млякото омеква; деха-индрия-асвшая – сетивата на тялото; санникарт – заради връзките с; тат-састи – чувството на умора и други страдания; пуруася – на душата; ануродхт – заради отстъпки, които се дължат на силна привързаност към тялото, сетивата и ума.
Цар Рахӯгаа продължи: О, уважаеми, ти каза, че дебелина и слабост са обозначения само на тялото, а не на душата. Това не е вярно, защото болката и удоволствието също са обозначения, но са присъщи на душата. Когато сложиш съд с мляко и ориз на огъня, сгорещеното мляко предава топлината си на ориза. По същия начин болките и насладите на тялото се отразяват на сетивата, ума и душата. Душата не може да е напълно откъсната от тази обусловеност.
Аргументът на Махрджа Рахӯгаа е правилен от практическа гледна точка, но е плод на привързаността към телесната представа. Ето следния пример: човекът, който седи в колата си, определено се различава от нея, но ако колата се повреди, той страда, защото е привързан към своята собственост. В действителност повредата на колата няма нищо общо със собственика ѝ, но понеже се отъждествява със състоянието на колата, той се радва или страда заради нея. Това обусловено състояние ще се промени, щом изчезне привързаността към колата. Тогава собственикът няма да изпитва радост или мъка, ако нещо стане с колата му. По същия начин душата няма нищо общо с тялото и сетивата, но поради невежество тя се отъждествява с тялото и изпитва удоволствие и болка, когато то се наслаждава или страда.