SLOKA 17
sa bibhrat pauruṣaṁ dhāma
bhrājamāno yathā raviḥ
durāsado ’tidurdharṣo
bhūtānāṁ sambabhūva ha
saḥ—on (Vasudeva); bibhrat—nesl; pauruṣam—patřící k Nejvyšší Osobě; dhāma—duchovní záři; bhrājamānaḥ—osvětlující; yathā—jako; raviḥ—sluneční svit; durāsadaḥ—velmi těžké pohlédnout, těžké poznat smyslovým vnímáním; ati-durdharṣaḥ—obtížné se přiblížit; bhūtānām—pro všechny živé bytosti; sambabhūva—stal se; ha—pozitivně.
Když Vasudeva nesl v hloubi srdce podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, vydával Pánovu transcendentální záři, a díky tomu začal zářit jako slunce. Bylo proto obtížné na něho hledět nebo se k němu přiblížit prostřednictvím smyslového vnímání. Byl nedosažitelný i pro tak hrůzostrašné lidi, jako byl Kaṁsa-a nejen pro něho, ale pro všechny živé bytosti.
Slovo dhāma je významné. Dhām je místo, kde sídlí Nejvyšší Osobnost Božství. Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu (1.1.1) je řečeno: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. V sídle Nejvyšší Osobnosti Božství nepůsobí vliv hmotné energie (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Kterékoliv místo, kde je Nejvyšší Pán přítomný svým jménem, podobou, vlastnostmi či osobními věcmi, se ihned stává dhāmem. Mluvíme například o Vṛndāvan-dhāmu, Dvārakā-dhāmu a Mathurā-dhāmu, protože na těchto místech se jméno, sláva, vlastnosti a osobní věci Nejvyššího Boha nacházejí neustále. Také srdce toho, kdo je Nejvyšší Osobností Božství zplnomocněn k určitému poslání, se stává dhāmem, a díky tomu se stává tak neobyčejně mocným, že nejen jeho nepřátele, ale i obyčejné lidi pohled na jeho činnosti ohromuje. Jelikož je nedosažitelný, jeho nepřátelé jen žasnou, což je zde vyjádřeno slovy durāsado 'tidurdharṣaḥ.
Slova pauruṣaṁ dhāma vysvětlují různí ācāryové. Śrī Vīrarāghava Ācārya prohlašuje, že se vztahují na záři Nejvyšší Osobnosti Božství. Vijayadhvaja říká, že znamenají viṣṇu-tejas a Śukadeva říká bhagavat-svarūpa. Vaiṣṇava-toṣaṇī uvádí, že tato slova poukazují na vliv záře Nejvyššího Pána, a podle Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura se týkají zjevení Nejvyšší Osobnosti Božství.