SLOKA 33
maitreya uvāca
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
maitreyaḥ uvāca—velký mudrc Maitreya řekl; evam—takto; tam — k němu; anubhāṣya—když promluvil; atha—tehdy; bhagavān—Pán; pratyak—přímo; akṣa—smysly; jaḥ—vnímaný; jagāma—vzdálil se; bindu-sarasaḥ—od jezera Bindu-sarovary; sarasvatyā—řekou Sarasvatī; pariśritāt—obtékaného.
Maitreya pokračoval: Když Pán, který se zjevuje jedině tomu, jehož smysly jsou na úrovni vědomí Kṛṣṇy, takto promluvil ke Kardamovi Munimu, vzdálil se od jezera, zvaného Bindu-sarovara, které obtékala řeka Sarasvatī.
Jedno slovo je v tomto verši velice významné. Je zde řečeno, že Pán je pratyag-akṣaja. Nelze Ho vnímat hmotnými smysly, ale přesto je možné Ho vidět. To se zdá být sporné. Máme hmotné smysly, jak tedy můžeme vidět Nejvyššího Pána? Nazývá se adhokṣaja, což znamená, že Ho nelze vnímat hmotnými smysly. Akṣaja znamená “poznání vnímané hmotnými smysly”. Jelikož Pán není předmět, který bychom mohli pochopit spekulací za pomoci našich hmotných smyslů, nazývá se také ajita — podrobí si každého, ale nikdo si nepodrobí Jeho. Co tedy znamená, že je přesto možné Ho vidět? Je řečeno, že nikdo nemůže slyšet transcendentální jméno Kṛṣṇy, nikdo nemůže chápat Jeho transcendentální podobu a nikdo nemůže proniknout do Jeho transcendentálních zábav. Není to možné. Jak je tedy možné Ho vidět a chápat? Když člověk projde přípravou v oddané službě a začne Pánovi sloužit, jeho smysly se postupně zbaví hmotného znečištění. Jakmile jsou smysly takto očištěné, můžeme vidět, chápat, slyšet atd. V jednom slově, které je zde použité, pratyag-akṣaja, je zahrnuto očištění hmotných smyslů a vnímání transcendentální podoby, jména a vlastností Kṛṣṇy.