SLOKA 8
ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām
asatīnāṁ ca māyayā
raho racitayālāpaiḥ
śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām
ākṣipta—okouzlené; ātma—srdce; indriyaḥ—jeho smysly; strīṇām — žen; asatīnām—iluzorní; ca—a; māyayā—māyou; rahaḥ—v osamění; racitayā—projevenými; ālāpaiḥ—rozhovory; śiśūnām—dětí; kala-bhāṣiṇām—sladkými slovy.
Dává své srdce a smysly ženě, která ho okouzluje māyou. Užívá si s ní důvěrných rozhovorů a objetí v osamění a je unešen sladkými slovy malých dětí.
Rodinný život v království iluzorní energie māyi je pro věčnou živou bytost vězením. Vězně poutají řetězy a mříže a podmíněnou duši spoutává okouzlující krása ženy, její důvěrná objetí v osamění, hovory o takzvané lásce a sladká slova malých dětí. Tak zapomíná na svoji skutečnou totožnost.
Slova strīṇām asatīnām naznačují, že ženská láska je pouhým prostředkem pro vzrušení mužovy mysli. V hmotném světě ve skutečnosti žádná láska neexistuje. Ženě i muži jde o jejich vlastní smyslový požitek. Za účelem smyslového požitku žena vytvoří iluzorní lásku a muž je touto neskutečnou láskou okouzlen a zapomene na své skutečné povinnosti. Když jako výsledek tohoto spojení přijdou děti, jejich sladká slova jsou dalším, co ho přitahuje. Láskou ženy a hovory dětí je bezpečně uvězněn ve svém domově a nemůže jej opustit. Ve Vedách se takový člověk nazývá gṛhamedhī, což znamená “ten, pro něhož je domov středem pozornosti”. Gṛhastha označuje toho, kdo žije s rodinou — se ženou a dětmi — ale jehož smyslem života je vyvinout vědomí Kṛṣṇy. Proto se doporučuje být gṛhasthou, a nikoliv gṛhamedhīm. Gṛhasthův zájem je vymanit se z rodinného života stvořeného iluzí a vejít do skutečného rodinného života s Kṛṣṇou, zatímco gṛhamedhī se opakovaně život za životem připoutává k takzvanému rodinnému životu a zůstává trvale v temnotě māyi.