SLOKA 26
jñāna-mātraṁ paraṁ brahma
paramātmeśvaraḥ pumān
dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair
bhagavān eka īyate
jñāna—poznání; mātram—jen; param—transcendentální; brahma — Brahman; parama-ātmā—Paramātmā; īśvaraḥ—vládce; pumān—Nadduše; dṛśi-ādibhiḥ—filozofickým bádáním a dalšími postupy; pṛthak bhāvaiḥ—podle rozličných způsobů poznávání; bhagavān—Nejvyšší Osobnost Božství; ekaḥ—jeden; īyate—je vnímán.
Jediná Nejvyšší Osobnost Božství je úplným transcendentálním poznáním, ale podle různých způsobů poznávání se jeví různě — jako neosobní Brahman, Paramātmā, Nejvyšší Osobnost Božství nebo puruṣa-avatār.
Významné je slovo dṛśy-ādibhiḥ. Dṛśi podle Jīvy Gosvāmīho znamená jñāna, filozofické bádání. Prostřednictvím různých filozofických postupů vycházejících z různých pojetí (jako je jñāna-yoga) je tentýž Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství, chápán jako neosobní Brahman. Podobně v osmistupňovém jógovém systému se jeví jako Paramātmā. Pokouší-li se však někdo pochopit Absolutní Pravdu v čistém vědomí Kṛṣṇy, z hlediska čistého poznání, pak realizuje Pána jako Nejvyšší Osobu. Transcendence je realizována na základě poznání. Slova paramātmeśvaraḥ pumān jsou zcela transcendentální a označují Nadduši. Nadduše je také označována jako puruṣa, ale slovo Bhagavān se vztahuje přímo na Nejvyšší Osobnost Božství, Pána, který má v plné míře šest vznešených vlastností — bohatství, slávu, sílu, krásu, poznání a odříkání. Je Osobností Božství v různých duchovních sférách. Popisy paramātmy, īśvary a pumāna vyjadřují, že expanze Osobnosti Božství jsou neomezené.
Pro konečné pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství se člověk musí věnovat bhakti-yoze. Po vykonávání jñāna-yogy či dhyāna-yogy musí nakonec dojít na úroveň bhakti-yogy, a pak jasně pochopí, kdo je paramātmā, īśvara, pumān atd. Druhý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu doporučuje, že je-li oddaný, ploduchtivý pracovník i člověk toužící po osvobození dostatečně inteligentní, má se s veškerou vážností věnovat oddané službě. Je také vysvětleno, že vykonávání oddané služby může splnit všechny touhy, pro něž se lidé věnují plodonosným činnostem, včetně dosažení vyšších planet. Jelikož Nejvyšší Pán vlastní v plné míře šest druhů bohatství, může každého, kdo Ho uctívá, obdařit jakýmkoliv z nich.
Jediná Nejvyšší Osobnost Božství se různým myslitelům zjevuje jako Nejvyšší Osoba, neosobní Brahman nebo Paramātmā. Impersonalisté splývají s neosobním Brahmanem, ale toho se nedosáhne uctíváním neosobního Brahmanu. Může toho dosáhnout ten, kdo se věnuje oddané službě a zároveň chce splynout s Nejvyšším Pánem. Chce-li někdo splynout s Nejvyšším, musí vykonávat oddanou službu.
Oddaný může vidět Nejvyššího Pána tváří v tvář, ale jñānī, empirický filozof, nebo yogī nemohou. Nemohou zaujmout postavení Pánových společníků. V písmech neexistuje jediný doklad toho, že by se rozvíjením poznání nebo uctíváním neosobního Brahmanu někdo mohl stát osobním společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Ani jógovým postupem toho nelze dosáhnout. Beztvarý neosobní Brahman je označován slovem adṛśya, protože neosobní záře brahmajyoti zakrývá tvář Nejvyššího Pána. Někteří yogīni vidí čtyřrukého Viṣṇua, který sídlí v srdci, a proto je pro ně Nejvyšší Pán také neviditelný. Pána mohou vidět jedině oddaní. Významný je zde výraz dṛśy-ādibhiḥ. Jelikož je Nejvyšší Pán zároveň neviditelný i viditelný, má různé aspekty. Paramātmā a Brahman jsou Jeho neviditelné aspekty, ale Bhagavān je viditelný aspekt. Tato skutečnost je velice pěkně vysvětlená ve Viṣṇu Purāṇě. Vesmírná podoba Pána a Jeho neosobní záře Brahmanu jsou neviditelné, nižší aspekty. Pojetí vesmírné podoby je hmotné a pojetí neosobního Brahmanu je duchovní, ale vrcholem duchovního pochopení je Osobnost Božství. Viṣṇu Purāṇa říká: viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ — skutečnou podobou Brahmanu je Viṣṇu, Nejvyšší Brahman je Viṣṇu. Svayam eva — to je Jeho osobní podoba. Nejvyšší Osobnost Božství je nejvyšší duchovní pojetí. Rovněž v Bhagavad-gītě je to potvrzeno: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Ono zvláštní sídlo zvané paramaṁ mama je místem, po jehož dosažení se nikdo nevrací do tohoto strastiplného podmíněného života. Každé místo, všechen prostor a vše patří Viṣṇuovi, ale místo, kde On Sám žije, je tad dhāma paramam, Jeho svrchované sídlo. Musíme toto svrchované sídlo Pána učinit svým cílem.