SLOKA 34
deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām
deha-nyāsam—vstupování do těla; ca—také; tasya—Jeho; evam — také; dhīrāṇām—velkých mudrců; dhairya—vytrvalost; vardhanam—rostoucí; anyeṣām—pro jiné; duṣkara-taram—velice obtížné zjistit; paśūnām—zvířat; viklava—nepokoj; ātmanām—takové mysli.
Pro každého, kdo není oddaným Pána, je velice těžké pochopit Jeho slavné činy a Jeho zjevení, kdy přijímá různé transcendentální podoby, aby se věnoval neobyčejným zábavám ve světě smrti, a zvířatům tyto věci pouze znepokojují mysl.
Lidé, kteří nejsou oddaní, těžko chápou transcendentální podoby a zábavy Pána, popsané v Bhagavad-gītě. Pán se nikdy nezjevuje jñānīm a yogīnům. A pak jsou tu další lidé, kteří Pánu z hloubi srdce závidí, a jsou proto označeni jako zvířata. Takovým závistivým zvířatům téma Pánova příchodu a odchodu pouze znepokojuje mysl. Jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě (7.15), neznabozi, kteří se zajímají pouze o hmotný požitek a pracují těžce jako soumaři, mohou těžko Osobnost Božství poznat, protože jejich postoj je āsurika-bhāva — vzpírají se Nejvyššímu Pánovi.
Transcendentální tělesné expanze, které Pán projevuje za účelem Svých zábav ve světě smrti, a Jejich příchody a odchody představují obtížné téma k pochopení a lidem, kteří nejsou oddaní, se doporučuje nerozebírat Pánův příchod a odchod, aby se nedopustili dalších urážek proti lotosovým nohám Pána. Bhagavad-gītā (16.20) říká, že čím více rozebírají transcendentální příchod a odchod Pána v démonském pojetí, tím hlouběji vstupují do nejtemnějších pekelných oblastí. Jak potvrzuje tento verš Śrīmad-Bhāgavatamu, každý, kdo se staví proti transcendentální láskyplné službě Pánu, je prakticky zvíře.