SLOKA 6
tasyām ajanayat putrān
purañjanyāṁ purañjanaḥ
śatāny ekādaśa virāḍ
āyuṣo ’rdham athātyagāt
tasyām—s ní; ajanayat—zplodil; putrān—synů; purañjanyām—s Purañjanī; purañjanaḥ—král Purañjana; śatāni—stovek; ekādaśa—jedenáct; virāṭ—ó králi; āyuṣaḥ—života; ardham—polovinu; atha—takto; atyagāt—strávil.
Velký mudrc Nārada řekl dále králi Prācīnabarhiṣatovi: Ó ty, který máš dlouhý život (virāṭ), král Purañjana takto zplodil v lůně své ženy Purañjanī 1 100 synů. Těmito činnostmi však vyčerpal polovinu svého života.
V tomto verši je několik významných slov, jako například ekādaśa śatāni. Purañjana zplodil v lůně své manželky 1 100 synů, a tak vyčerpal polovinu svého života. Každý muž dělá prakticky totéž. Žije-li sto let, do padesáti let v manželství pouze plodí děti. V současné době se lidé bohužel ani nedožívají sta let, nicméně plodí děti až do šedesáti. Dále je významné, že dříve lidé plodili sto až dvě stě synů a dcer. Jak uvidíme v dalším verši, král Purañjana přivedl na svět nejen 1 100 synů, ale také 110 dcer. V současné době nikdo nemůže mít tolik dětí. Namísto toho se lidé ze všech sil snaží zabránit vzrůstu obyvatelstva antikoncepčními prostředky.
Nikde ve védské literatuře se nedočteme, že by lidé dříve používali antikoncepční prostředky, přestože měli stovky dětí. Bránit vzrůstu obyvatelstva pomocí antikoncepce je další hříšná činnost, ale v tomto věku Kali jsou lidé tak hříšní, že se nestarají o budoucí reakce za své hříšné životy. Král Purañjana uléhal se svou manželkou Purañjanī a plodil mnoho dětí, ale nikde se v těchto verších neuvádí, že by používal antikoncepční prostředky. Ve védských písmech se jako antikoncepce doporučuje omezit sex. Člověk nesmí neomezeně holdovat sexu a používat metody pro zamezení početí. Má-li muž dobré vědomí, dohodne se se svou zbožnou manželkou a poté za pomoci inteligence zvýší svoji schopnost oceňovat hodnotu života. Jinými slovy, má-li muž to štěstí, že má dobrou a zodpovědnou manželku, může po dohodě s ní dojít k zavěru, že lidský život je určen pro rozvoj vědomí Kṛṣṇy, a ne pro plození mnoha dětí. Děti se nazývají pariṇāma neboli “vedlejší produkty”, a když se člověk poradí se svou dobrou inteligencí, uvědomí si, že jeho vedlejším produktem by mělo být rozšíření jeho vědomí Kṛṣṇy.