SLOKA 42
pare brahmaṇi cātmānaṁ
paraṁ brahma tathātmani
vīkṣamāṇo vihāyekṣām
asmād upararāma ha
pare—transcendentální; brahmaṇi—v Absolutním; ca—a; ātmānam—sebe; param—nejvyšší; brahma—Absolutní; tathā—také; ātmani — v sobě; vīkṣamāṇaḥ—takto viděl; vihāya—vzdal se; īkṣām—postranních zájmů; asmāt—takových činností; upararāma—zanechal; ha—jistě.
Král Malayadhvaja tedy viděl, že Nadduše je vedle něho a že on, individuální duše, je vedle Nadduše. Jelikož byli spolu, nebylo třeba žádných postranních zájmů, a proto se těchto činností vzdal.
V pokročilém stádiu oddané služby oddaný nevidí své zájmy jako oddělené od zájmů Nejvyšší Osobnosti Božství. Oba zájmy splývají, protože oddaný nesleduje žádný oddělený zájem. Cokoliv dělá, je v zájmu Nejvyšší Osobnosti Božství. Tehdy vidí vše v Nejvyšší Osobnosti Božství a Nejvyšší Osobnost Božství ve všem. Když dosáhne tohoto pochopení, nevidí žádný rozdíl mezi duchovním a hmotným světem. V dokonalých očích se hmotný svět stává duchovním, neboť je vnější energií Nejvyššího Pána. Pro dokonalého oddaného se od sebe energie a energetický zdroj neliší a takzvaný hmotný svět se stává duchovním (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Vše je určeno pro službu Nejvyššímu Pánu a zkušený oddaný dokáže každou takzvaně hmotnou věc v této službě využít. Nikdo nemůže sloužit Pánu, aniž by byl na duchovní úrovni. Je-li tedy takzvaně hmotná věc zapojena do služby Pánu, nelze ji dále považovat za hmotnou. Takto nazírá čistý oddaný svým dokonalým pohledem ze všech úhlů.