Text 132
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
anarpita—no otorgado; carīm—habiendo sido anteriormente; cirāt—por mucho tiempo; karuṇayā—por misericordia sin causa; avatīrṇaḥ—que ha descendido; kalau—en la era de Kali; samarpayitum—para otorgar; unnata—elevada; ujjvala-rasām—la melosidad conyugal; sva-bhakti—de Su propio servicio; śriyam—el tesoro; hariḥ—el Señor Supremo; puraṭa—que el oro; sundara—más hermoso; dyuti—del resplendor; kadamba—con una gran cantidad; sandīpitaḥ—iluminada; sadā—siempre; hṛdaya-kandare—en la cavidad del corazón; sphuratu—que Se manifieste; vaḥ—tuyo; śacī-nandanaḥ—el hijo de madre Śacī.
«“Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente y con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la melosidad más elevada del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal.”»
SIGNIFICADO: Este verso (Vidagdha-mādhava 1.2) aparece también en el Ādi-līlā (1.4 y 3.4). En su comentario al Vidagdha-mādhava, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: mahā-prabhoḥ sphūrtiṁ vinā hari-līlā-rasāsvādanānupapatter iti bhāvaḥ: «Sin la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se pueden describir los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios.» Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho: vo yuṣmākaṁ hṛdaya-rūpa-guhāyāṁ śacī-nandano hariḥ pakṣe siṁhaḥ sphuratu: «Que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es como un león que mata a todos los elefantes del deseo, despierte en el corazón de todos, pues por Sus misericordiosas bendiciones se pueden entender los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa».