Text 140
citta kāḍhi’ tomā haite, viṣaye cāhi lāgāite,
yatna kari, nāri kāḍhibāre
tāre dhyāna śikṣā karāha, loka hāsāñā māra,
sthānāsthāna nā kara vicāre
citta kāḍhi’—apartar la conciencia; tomā haite—de Ti; viṣaye—en temas mundanos; cāhi—Yo deseo; lāgāite—ocuparme; yatna kari—Yo Me esfuerzo; nāri kāḍhibāre—no puedo apartar; tāre—a esa sirvienta; dhyāna—de meditación; śikṣā—instrucción; karāha—Tú das; loka—la gente; hāsāñā—ríe; māra—Tú matas; sthāna-asthāna—lugar adecuado o inadecuado; nā kara—Tú no haces; vicāre—consideración.
Caitanya Mahāprabhu continuó: «“Me gustaría apartar Mi conciencia de Ti y ocuparla en actividades materiales, pero, por más que lo intento, no puedo. De forma natural, sólo siento inclinación por Ti. Por eso, la instrucción que Me has dado de que medite en Ti, es simplemente ridícula. De ese modo, Me estás matando. No está bien que pienses en Mí como si fuera un candidato a Tus enseñanzas.
SIGNIFICADO: En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānakūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā
En el devoto puro no tiene cabida la práctica del yoga místico y el cultivo de filosofía especulativa. Al devoto puro le es imposible ocupar la mente en esas actividades indeseables. Incluso si quisiera hacerlo, su mente no se lo permitiría. Ésa es la característica del devoto puro: es trascendental a toda actividad fruitiva, a la filosofía especulativa y a la meditación mística del yoga. Por esa razón, las gopīs se expresaron con las siguientes palabras.