Text 47
yāte vaṁśī-dhvani-sukha, nā dekhi’ se cāṅda mukha,
yadyapi nāhika ‘ālambana’
nija-dehe kari prīti, kevala kāmera rīti,
prāṇa-kīṭera kariye dhāraṇa
yāte—en la cual; vaṁśī-dhvani-sukha—la felicidad de escuchar la melodía de la flauta; nā dekhi’—sin ver; se—esa; cāṅda mukha—cara de Luna; yadyapi—aunque; nāhika—no hay; ālambana—el encuentro del amante y la amada; nija—propio; dehe—en el cuerpo; kari—hago; prīti—afecto; kevala—solamente; kāmera—de lujuria; rīti—el modo de ser; prāṇa—de vida; kīṭera—de la mosca; kariye—hago; dhāraṇa—continuar.
«Aunque no veo la cara de Luna de Kṛṣṇa tocando Su flauta, y aunque no tengo posibilidad de estar con Él, sigo cuidando de Mi cuerpo. Así funciona la lujuria. De ese modo sustento Mi vida de mosca.»
SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el Señor Supremo, que es digno de amor, es el refugio supremo. El Señor es el sujeto supremo, y los devotos son el objeto. La unión de un sujeto y un objeto se denomina ālambana. El objeto escucha, y el sujeto toca la flauta. Que el objeto no pueda ver la cara de Luna de Kṛṣṇa ni sienta ansiedad por verle, es señal de que no hay ālambana. Imaginar de forma externa esa unión solamente sirve para satisfacer los deseos de disfrute. De ese modo, la vida carece de sentido.