Texts 204-205

SIGNIFICADO: La manera de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el servicio devocional, pero cada quien tiene un gusto diferente por el servicio del Señor. Podemos sentir inclinación por servir al Señor con actitud de servidumbre (dāsya-rasa), fraternidad (sākhya-rasa) o amor paternal (vātsalya-rasa), pero ninguna de estas actitudes nos permitirá entrar en el servicio del Señor con amor conyugal. Para alcanzar ese servicio, tenemos que seguir los pasos de las gopīs con el éxtasis de sakhī-bhāva. Sólo así podremos entender la melosidad trascendental del amor conyugal.

En el Ujjvala-nīlamaṇi (Sakhī-prakaraṇa 1), Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:

En los pasatiempos conyugales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el héroe (nāyaka), y Rādhikā, la heroína (nāyikā). La primera ocupación de las gopīs es cantar las glorias de ambos, el héroe y la heroína. Su segunda ocupación es ir creando una situación en la que el héroe Se sienta atraído por la heroína y viceversa. Su tercera ocupación es inducirles a acercarse el uno al otro. Su cuarta ocupación es entregarse a Kṛṣṇa; la quinta, crear una atmósfera jovial; la sexta, darles seguridad para que disfruten de Sus pasatiempos; la séptima, vestir y engalanar al héroe y a la heroína; la octava, mostrarse expertas en expresar Sus deseos; la novena, disimular las faltas de la heroína; la décima, engañar a Sus respectivos esposos y familiares; la undécima, educar; la duodécima, facilitar el encuentro del héroe y la heroína en el momento adecuado; la decimotercera, abanicarles; la decimocuarta, reñirles a veces; la decimoquinta, dar comienzo a las conversaciones; y la decimosexta, proteger a la heroína de diversas formas.

En los pasatiempos conyugales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el héroe (nāyaka), y Rādhikā, la heroína (nāyikā). La primera ocupación de las gopīs es cantar las glorias de ambos, el héroe y la heroína. Su segunda ocupación es ir creando una situación en la que el héroe Se sienta atraído por la heroína y viceversa. Su tercera ocupación es inducirles a acercarse el uno al otro. Su cuarta ocupación es entregarse a Kṛṣṇa; la quinta, crear una atmósfera jovial; la sexta, darles seguridad para que disfruten de Sus pasatiempos; la séptima, vestir y engalanar al héroe y a la heroína; la octava, mostrarse expertas en expresar Sus deseos; la novena, disimular las faltas de la heroína; la décima, engañar a Sus respectivos esposos y familiares; la undécima, educar; la duodécima, facilitar el encuentro del héroe y la heroína en el momento adecuado; la decimotercera, abanicarles; la decimocuarta, reñirles a veces; la decimoquinta, dar comienzo a las conversaciones; y la decimosexta, proteger a la heroína de diversas formas.

Algunos sahajiyās materialistas, que no pueden comprender realmente los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, se inventan sus propios modos de vida sin tener en cuenta a la autoridad. Esos sahajiyās reciben el nombre de sakhī-bhekīs, y, en ocasiones, gaura-nāgarīs. Ellos creen que el cuerpo material, que es comida para los perros y chacales, es un objeto de disfrute para Kṛṣṇa. Por esa razón, se adornan artificialmente el cuerpo material para atraer a Kṛṣṇa, considerándose sakhīs. Pero Kṛṣṇa nunca Se deja atraer por los aderezos artificiales del cuerpo material. En lo que respecta a Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus gopīs, Sus cuerpos, hogares, ropas, adornos, esfuerzos y actividades son todos espirituales. Todo ello tiene la finalidad de satisfacer los sentidos espirituales de Kṛṣṇa. En verdad, a Kṛṣṇa Le resultan tan agradables y cautivadores que Se deja subyugar por la influencia de Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas. Ellas no tienen nada que ver con ningún objeto mundano de los catorce sistemas planetarios del universo. Kṛṣṇa es atractivo para todos, pero, sin embargo, Se deja atraer por las gopīs y Śrīmatī Rādhārāṇī.

No debemos dejarnos descarriar por invenciones mentales, suponiendo que el cuerpo material es perfecto y considerándonos una sakhī. Eso es semejante a ahaṅgrahopāsanā, es decir, a la adoración de los māyāvādīs, que consideran que su propio cuerpo es el Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha advertido a las personas mundanas que deben abstenerse de esos conceptos. También nos advierte que considerarse uno de los acompañantes del Supremo sin seguir los pasos de las gopīs es tan ofensivo como considerarse uno mismo el Supremo. Esa forma de pensar es una aparādha. Tenemos que practicar la vida de Vṛndāvana escuchando acerca de las conversaciones de las gopīs con Kṛṣṇa. Sin embargo, no debemos considerarnos gopīs, pues eso es ofensivo.