Capítulo Veintiséis

Algunas de las cosas que sirven de incentivo o estímulo para el amor extático por Kṛṣṇa son: Sus cualidades trascendentales, Sus actividades extraordinarias, Su sonrisa, Su indumentaria y Sus guirnaldas, Su flauta, Su cuerno de búfalo, los cascabeles que lleva en las piernas, Su caracola, Sus huellas, los lugares de Sus pasatiempos (tales como Vṛndāvana), Su planta favorita (tulasī), Sus devotos y las ocasiones periódicas en que se lo recuerda. Una de esas ocasiones para recordarlo es Ekādaśī, que se celebra dos veces al mes, en el undécimo día de la Luna tanto creciente como menguante. En ese día todos los devotos ayunan hasta el día siguiente y cantan continuamente las glorias del Señor.

En lo que respecta a las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, éstas pueden dividirse en tres grupos: aquellas que pertenecen a Su cuerpo trascendental, aquellas que pertenecen a Su lenguaje trascendental, y aquellas que pertenecen a Su mente trascendental.

La edad de Kṛṣṇa, las características trascendentales de Su cuerpo, Su belleza y Su mansedumbre, son cualidades que pertenecen a Su cuerpo. No hay ninguna diferencia entre Kṛṣṇa y Su cuerpo, y por lo tanto, las características trascendentales que pertenecen a Su cuerpo son iguales que el mismo Kṛṣṇa. Pero como esas cualidades estimulan el amor extático del devoto, se han analizado como causas separadas de ese amor. El hecho de sentirse atraído por las cualidades de Kṛṣṇa significa sentirse atraído por el mismo Kṛṣṇa, porque no existe una verdadera diferencia real entre Kṛṣṇa y Sus cualidades. El nombre de Kṛṣṇa también es Kṛṣṇa. La fama de Kṛṣṇa también es Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y todo lo que se relaciona con Kṛṣṇa y que estimula el amor por Kṛṣṇa también es Kṛṣṇa, pero para que los comprendamos mejor cada elemento puede considerarse por separado.

Kṛṣṇa es el depósito de todo el placer trascendental. En consecuencia, los incentivos del amor por Kṛṣṇa aunque parezcan ser diferentes de Kṛṣṇa, en realidad no son distintos de Él mismo. En los términos técnicos del sánscrito, las cualidades tales como el nombre y la fama de Kṛṣṇa se aceptan igualmente como depósitos y como estímulos del amor por Kṛṣṇa.

La edad de Kṛṣṇa se analiza en tres períodos: desde el día de Su aparición hasta el final de Sus cinco años se llama kaumāra; desde que cumple seis años hasta el final de los diez se llama paugaṇḍa; y desde los once hasta el final de los quince se llama kaiśora. Al cumplir dieciséis años a Kṛṣṇa se le llama yauvana o joven, y esto continúa sin cambiar.

Por lo que respecta a los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, los mismos se llevan a cabo principalmente durante los períodos kaumāra, paugaṇḍa y kaiśora. Sus afectuosos pasatiempos con Sus padres se realizan durante Su edad kaumāra. Su amistad con los pastorcillos de vacas se pone de manifiesto durante el período paugaṇḍa. Y Su amistad con las gopīs se manifiesta durante la edad de kaiśora. Los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana terminan hacia el final de Sus quince años y después Él se traslada a Mathurā y a Dvārakā, en donde se llevan a cabo todos los demás pasatiempos.

Śrīla Rūpa Gosvāmī nos da en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu una vívida descripción de Kṛṣṇa como depósito de todos los placeres. He aquí algunas partes de esa descripción:

La edad kaiśora de Kṛṣṇa puede dividirse en tres partes. Al principio de Su edad kaiśora - es decir, al principio de Sus once años - el lustre de Su cuerpo se vuelve tan brillante que se convierte en un incentivo para el amor extático. De manera similar, los bordes alrededor de Sus ojos son rojizos, y le aparece un vello suave en el cuerpo. Al describir esta primera etapa de Su edad kaiśora, Kundalatā, una de las residentes de Vṛndāvana, le dijo a su amiga:
"Mi querida amiga, acabo de ver que en la persona de Kṛṣṇa apareció una belleza extraordinaria El negruzco matiz de Su cuerpo se parece al de la joya indranila. En sus ojos hay unas señales rojizas, y un vello suave le está saliendo en el cuerpo. La aparición de estos signos ha hecho que Él se vea extraordinariamente bello".

A este respecto, en el Décimo Canto, Capítulo Veintiuno, verso 5, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit:
"Mi querido Rey, trataré de describir cómo la mente de las gopīs llegó a absorberse en Kṛṣṇa. Las gopīs meditaban acerca de la forma en que Kṛṣṇa se vestía como un bailarín y entraba en el bosque de Vṛndāvana, marcando el suelo con Sus pisadas. Ellas meditaban en que Kṛṣṇa tenía un yelmo con una pluma de pavo real y usaba aretes en las orejas y ropa dorada cubierta de joyas y perlas. Ellas también meditaban en que Kṛṣṇa tocaba Su flauta y en que todos los pastorcillos de vacas cantaban las glorias del Señor".
Ésa es la descripción de la meditación que practicaban las gopīs.

Algunas veces, las gopīs pensaban en Sus suaves uñas, en el movimiento de Sus cejas y en Sus dientes, que eran del color del cachú por el betel que masticaba. Una de las gopīs le hacía la siguiente descripción a su amiga:
"Mi querida amiga, ¡observa las maravillosas características que ha asumido el enemigo de Agha! Sus cejas son como las de Cupido y se mueven como si estuvieran bailando. Las puntas de Sus uñas son tan suaves que parece que fueran hojas secas de bambú. Sus dientes son rojizos, y por eso da la impresión de que Él ha asumido una actitud iracunda. Bajo estas circunstancias, ¿qué posibilidad hay de que una joven no se sienta atraída por tan hermosas características y no sienta temor de ser víctima de tanta belleza?".

Vṛndā, la gopī de cuyo nombre proviene el nombre de Vṛndāvana, describe también las atractivas características de Kṛṣṇa. Ella le dijo a Kṛṣṇa:
"Mi querido Mādhava, ¡Tu sonrisa recientemente inventada ha cautivado de tal forma el corazón de las gopīs, que, sencillamente, ellas no pueden expresarse! Así pues, ellas se han quedado desconcertadas y no hablan con nadie. Todas estas gopīs han quedado tan afectadas que es como si hubieran ofrecido tres rociadas de agua sobre sus vidas. En otras palabras, ellas han perdido toda esperanza de seguir viviendo".
De acuerdo con el sistema de la India, cuando una persona muere se le rocía agua por el cuerpo. Por lo tanto, las palabras de Vṛndā indican que las gopīs estaban tan encantadas con la belleza de Kṛṣṇa, que, como no podían expresar lo que les pasaba por la mente, habían decidido suicidarse.

Cuando Kṛṣṇa llegó a la edad de los trece a los catorce años, Sus brazos y Su pecho adquirieron una belleza indescriptible, y toda Su forma llegó a ser sencillamente encantadora. Cuando Kṛṣṇa alcanzó la edad de trece años, Sus dos muslos competían con las trompas de los elefantes, Su elevado pecho era comparable a unas puertas cubiertas de joyas, y Sus dos brazos minimizaban el valor de los pernos que sujetan las puertas. ¿Quién puede describir la maravillosa belleza de estas características de Kṛṣṇa? La belleza especial del cuerpo de Kṛṣṇa radicaba en Su suave sonrisa, en Sus inquietos ojos y en Sus canciones que encantaban al mundo. Ésas son las características especiales de esa edad.

En relación con esto existe un pasaje que dice que Kṛṣṇa, al llegar a esa edad, manifestaba características corporales tan hermosas, que Sus inquietos ojos se volvieron juguetes de Cupido, y Su suave sonrisa se parecía a la flor de loto recién nacida. Él encantador sonido de Sus canciones llegó a ser un gran impedimento para las jovencitas, que se suponía que debían permanecer castas y fieles a sus maridos.

A esa edad, Kṛṣṇa disfrutó del rāsa-līlā, manifestando Su capacidad de bromear con las pastorcillas de vacas, y disfrutando de su compañía en los arbustos de los jardines que estaban en las orillas del Yamunā.

A este respecto, existe el siguiente pasaje:
"En toda la región conocida como Vṛndāvana había huellas de Kṛṣṇa y las gopīs, y en algunos lugares se encontraban plumas de pavo real desparramadas. En algunos lugares había lindos lechos entre los arbustos de los jardines de Vṛndāvana, y en algunos lugares había montones de polvo debido a los bailes en grupo de Govinda y las gopīs".
Ésas son algunas de las características que se deben a los diferentes pasatiempos inventados por Śrī Kṛṣṇa en el lugar conocido como Vṛndāvana.

Existe el siguiente comentario de una gopī que describe el atractivo aspecto de Kṛṣṇa durante esa edad:
"Mi querida amiga, mira cómo repentínamente ha aparecido en el cielo de Kṛṣṇa un poderoso sol naciente, y cómo ese sol naciente está minimizando los rayos de la luna de nuestra castidad. Nuestra atracción por Kṛṣṇa es tan intensa, que está secando las flores de loto de nuestra discriminación, y estamos perdiendo el juicio en el proceso de decidir si debemos continuar como mujeres castas o ser víctimas de la belleza de Kṛṣṇa. Mi querida amiga, ¡creo que hemos perdido toda esperanza de vivir!".

En la edad kaiśora, que va desde los once años hasta el final de los quince, los brazos, las piernas y los muslos de Kṛṣṇa quedaron marcados con tres líneas divisorias. En esa época el pecho de Kṛṣṇa podía competir con una montaña de joyas marakata, Sus brazos podían competir con pilares de la joya indranīla, las tres líneas de Su cintura podían competir con las olas del río Yamunā, y Sus muslos podían competir con unos hermosos bananos. Una gopī dijo:
"Con todas estas exquisitas características de Su cuerpo, Kṛṣṇa es extraordinariamente bello, y por lo tanto, siempre pienso en Él para que me proteja, porque Él es el que mata a todos los demonios".

La idea que se expresa en estas palabras es que las gopīs comparaban su atracción por Kṛṣṇa con un ataque de demonios; y para contrarrestar su atracción por la belleza de Kṛṣṇa también acudían a Kṛṣṇa esperanzadas, porque Él es el que mata a toda clase de demonios. En otras palabras, ellas estaban perplejas, porque por un lado se sentían atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, y por el otro, necesitaban a Kṛṣṇa para alejar de ellas al demonio de esa atracción.

Esta edad kaiśora se puede traducir como adolescencia. Al final de este período, todas las gopīs decían:
"Kṛṣṇa es el que mata la atracción de Cupido, y como tal, altera la paciencia de todas las jóvenes recién casadas. Las características corporales de Kṛṣṇa se han vuelto tan exquisitas, que es como si todas ellas manifestaran un sentido artístico del más alto grado. Sus ojos danzarines han opacado el brillo del bailarín más experto de todos, por lo que ya no hay nada que se compare con la belleza de Kṛṣṇa".
Por consiguiente, los eruditos describen las características de Su cuerpo en esa época como nava-yauvana o juventud recién creada. En esa etapa de las características corporales de Kṛṣṇa Sus amoríos conyugales con las gopīs y otros pasatiempos similares se vuelven muy resaltantes.

Existen seis aspectos de los amoríos conyugales y ellos son: hacer las paces, buscar pleitos, ir a encontrarse con el amante, sentarse juntos, separarse y apoyarse. El Señor Kṛṣṇa estableció un imperio de estas seis características, en el cual Él era el príncipe reinante. En un sitio Él estaba riñiendo con las jóvenes, en otro Él las estaba rasguñando con las uñas de los loros, en otro Él se ocupaba de visitar a las gopīs, y en otro Él estaba haciendo negociaciones a través de Sus amigos pastores para refugiarse en las gopīs.

Algunas de las gopīs se dirigían a Él de la siguiente manera:
"Querido Kṛṣṇa, debido a que has llegado a la adolescencia te acabas de convertir en el maestro espiritual de estas jóvenes, y les estás enseñando a cuchichear entre ellas. Tú les enseñas a ofrecer oraciones solemnes, y también las adiestras para que engañen a sus maridos y se unan a Ti en los jardines durante la noche, sin hacer caso de las indicaciones de sus superiores. Tú las entusiasmas con el sonido de Tu encantadora flauta, y como su maestro, Tú les enseñas todas las complejidades de los amoríos".

Se dice que incluso cuando Kṛṣṇa era un niño de cinco años manifestaba esa clase de energías juveniles, pero los eruditos no las explican debido a la ausencia de una edad adecuada. Kṛṣṇa era hermoso porque cada parte de Su cuerpo estaba perfectamente dispuesta sin defecto alguno. Esas características corporales perfectas de Kṛṣṇa se describen de la siguiente manera:
"Mi querido enemigo de Kaṁsa, Tus amplios ojos, Tu elevado pecho, Tus dos brazos cual pilares y la delgada porción central de Tu cuerpo, siempre le resultan encantadores a toda joven hermosa de ojos de loto".
Los ornamentos que Kṛṣṇa llevaba en el cuerpo de hecho no realzaban Su belleza, sino que, por el contrario, Kṛṣṇa los embellecía a ellos.

A una persona se le llama delicada cuando no puede soportar ni siquiera el roce del objeto más suave de todos. Se dice que cada una de las partes del cuerpo de Kṛṣṇa era tan suave, que aún con el más ligero roce de una hoja recién brotada cambiaba el color de la parte de Su piel que se había tocado. A esta edad kaiśora, los esfuerzos de Kṛṣṇa se inclinaban siempre a organizar el baile rāsa, así como también a matar a los demonios en el bosque de Vṛndāvana. Mientras Kṛṣṇa se dedicaba a divertirse con los muchachos y las muchachas en el bosque de Vṛndāvana, Kaṁsa solía enviar a sus asociados a matar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa mostraba Su valor matándolos.

Por lo general, Kṛṣṇa lleva puestas cuatro clases de prendas de vestir: Su camisa, Su turbante, Su cinturón y Su vestido. En Vṛndāvana, Él solía usar vestidos de color rojo, con una camisa dorada y un turbante de color naranja. Las diferentes clases de cinturones, combinados con Su encantadora sonrisa, aumentaban siempre la dicha trascendental de Sus asociados. Esta manera de vestir de Kṛṣṇa se describe como espléndida. Así como algunas veces se viste a un elefantito con una ropa muy colorida, así mismo la esplendidez de Kṛṣṇa se manifestaba al adornar con esas prendas muy coloridas las diferentes partes de Su cuerpo.

Ākalpa se refiere a la textura del cabello de Kṛṣṇa, a Su cuerpo bellamente vestido, ungido con pasta de sándalo y decorado con guirnaldas de flores, a Su tilaka y al betel que masticaba. Kṛṣṇa se adornaba constantemente de acuerdo con este proceso ākalpa. El cabello de Kṛṣṇa estaba adornado a veces con flores colocadas en medio de la cabeza, o si no se lo dejaba suelto y que le cayera sobre la espalda. De esa manera, Kṛṣṇa se arreglaba el cabello de un modo diferente en diferentes momentos. En cuanto al ungüento que llevaba en el cuerpo, la pasta de sándalo generalmente se veía blanca, y cuando se mezclaba con tintura azafrán, se veía amarilla.

Kṛṣṇa solía ponerse una guirnalda vaijayantī alrededor del cuello. Esa guirnalda vaijayantī se hace con flores de cuando menos cinco colores, y la de Kṛṣṇa siempre era lo suficientemente larga como para que le tocara las rodillas o los pies. Además de esa guirnalda de flores había también otras clases de guirnaldas que algunas veces le decoraban la cabeza y otras veces le colgaban alrededor del cuello y del pecho. También se encontraban en el cuerpo de Kṛṣṇa pinturas artísticas hechas con pasta de sándalo y con sándalo teñido.

Una gopī se dirigió a una amiga y comenzó a alabar las características corporales de Kṛṣṇa. Ella alabó Su tez negruzca, el color rojizo del betel que masticaba y que realzaba cientos de veces Su belleza, Su cabello rizado, los puntos rojos de kumkuma* que tenía en el cuerpo y el tilaka que llevaba en la frente.

El yelmo de Kṛṣṇa, Sus aretes, Su collar, Sus cuatro prendas de vestir, las ajorcas que lleva en la cabeza, los anillos que lleva en los dedos, Sus cascabeles tobilleros y Su flauta son los diferentes aspectos de los ornamentos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, el enemigo de Agha, siempre se veía hermoso con Su yelmo incomparable, Sus aretes hechos de diamantes, Su collar de perlas, Sus ajorcas, Sus vestidos bordados y los bellos anillos que llevaba en los dedos.

A Kṛṣṇa se le llama a veces vana-mālī. Vana significa "bosque" y mālī significa "jardinero", por lo que vana-mālī se refiere a alguien que usa profusamente flores y guirnaldas en diferentes partes del cuerpo. Kṛṣṇa se vestía así no solamente en Vṛndāvana, sino también en el campo de batalla de Kurukṣetra. Viendo el colorido de Su indumentaria y las guirnaldas de diferentes flores, unos grandes sabios oraron lo siguiente: "El Señor Kṛṣṇa no iba al campo de batalla de Kurukṣetra a pelear, sino a adornar a todos los devotos con Su presencia".

Por lo que se refiere a Su flauta, se dice que el sonido de este maravilloso instrumento podía interrumpir la meditación de los más grandes sabios. Anunciando así Sus glorias trascendentales en todo el mundo, Kṛṣṇa retaba con ello a Cupido.

Kṛṣṇa usa tres clases de flautas. Una se llama veṇu, otra muralī, y la tercera se llama vaṁśī. La veṇu es muy pequeña, de no más de quince centímetros de largo, con seis agujeros para tocar. La muralī es de aproximadamente cuarenta y cinco centímetros de largo, con un agujero en el extremo y cuatro agujeros en el cuerpo de la flauta. Esta clase de flauta produce un sonido muy encantador. La flauta vaṁśī tiene aproximadamente treinta y ocho centímetros de largo, con nuevo agujeros en el cuerpo. Kṛṣṇa solía tocar estas tres flautas ocasionalmente, cuando se necesitaba. Kṛṣṇa tiene una vaṁśī más larga, que se llama mahānandā o sammohinī. Cuando es todavía más larga, se llama ākarṣiṇī, y cuando es más larga aún, se llama ānandinī. La flauta ānandinī les agrada mucho a los pastorcillos de vacas, y técnicamente se llama vaṁśulī. Algunas veces estas flautas estaban adornadas con joyas. Algunas veces estaban hechas de mármol, y otras veces de bambú hueco. Cuando la flauta está hecha de joyas se le llama sammohinī. Cuando está hecha de oro se le llama ākarṣiṇī.

Kṛṣṇa usaba un cuerno de búfalo como corneta. Este instrumento siempre estaba muy bien pulido y rodeado de bandas de oro, y tenía un agujero en el centro. En relación con estos instrumentos, existe un pasaje metafórico sobre una gopī llamada Tārāvalī. Se dice que Tārāvalī fue mordida por la muy venenosa serpiente de la flauta de Kṛṣṇa. Luego, para neutralizar el efecto venenoso, ella bebió la leche que produce el cuerno de búfalo que Kṛṣṇa lleva en la mano. Pero en lugar de disminuir el efecto venenoso, esto lo aumentó mil veces. La gopī quedó así en la más desdichada condición de envenenamiento.

Cierta gopī le dijo una vez a una amiga:
"Mi querida amiga, cuando oí el sonido de los cascabeles que Śrī Kṛṣṇa lleva en las piernas, inmediatamente me dispuse a salir de la casa para verlo. Pero desgraciadamente, mis superiores estaban justo frente a mí en ese momento y no pude salir".

La caracola de Kṛṣṇa se conoce como Pañcajanya. Esta caracola Pañcajanya se menciona también en El Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa la hizo sonar antes de la Batalla de Kurukṣetra. Se dice que cuando el Señor Kṛṣṇa hace sonar Su caracola trascendental, las esposas de los demonios corren el riesgo de abortar, y las esposas de los semidioses reciben todas las bendiciones auspiciosas. De esa forma, el sonido de la caracola de Kṛṣṇa vibraba y circulaba por el mundo entero.

Se dice en El Śrīmad-Bhāgavatam que cuando Akrūra, quien llevó a Kṛṣṇa desde Vṛndāvana hasta Mathurā, vio las huellas de Kṛṣṇa en la tierra de Vṛndāvana, su amor extático por Kṛṣṇa aumentó de tal manera, que se le erizaron los vellos del cuerpo, los ojos se le llenaron de lágrimas, y en medio de ese éxtasis saltó del carruaje, cayó al suelo y comenzó a exclamar: "¡Qué maravailloso es esto! ¡Qué maravilloso es esto!".

Las gopīs expresaron sentimientos similares cuando fueron a la ribera del Yamunā y vieron las huellas de Kṛṣṇa en el polvo. Cuando Kṛṣṇa caminaba por la tierra de Vṛndāvana, las marcas de Sus plantas (una bandera, un rayo, un pez, una vara para controlar elefantes y una flor de loto), quedaban impresas en el polvo de la tierra. Las gopīs se sobrecogían con tan sólo ver esas marcas en el suelo.

Un devoto exclamó:
"¡Oh!, hasta ahora no he visitado los maravillosos lugares en donde se llevaron a cabo los pasatiempos del Señor. Pero, tan sólo con oír el nombre de Mathurā, ¡me he sentido rebosante de alegría!".

Al Señor Kṛṣṇa le gustan mucho las hojas y los capullos del tulasī. Como los capullos de tulasī generalmente se ofrecen a los pies de loto de Kṛṣṇa, en una ocasión un devoto les rezó pidiéndoles que le dieran alguna información acerca de los pies de loto del Señor. El devoto esperaba que los capullos supieran algo de las glorias de los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Puede que algunas veces uno se sienta rebosante de alegría al ver a un devoto del Señor. Cuando Dhruva Mahārāja vio a dos asociados de Nārāyaṇa que se le acercaban, inmediatamente se puso de pie llevado por un sincero respeto y una gran devoción, y se quedó ante ellos con las manos juntas; pero debido a su amor extático, no pudo ofrecerles un recibimiento adecuado.

Existe el siguiente comentario de una gopī que se dirigió así a Subala, un amigo de Kṛṣṇa:
"Mi querido Subala, yo sé que Kṛṣṇa es tu amigo y que tú siempre gozas de sonreír y bromear con Él. El otro día los vi a los dos parados juntos. Tú tenías una de las manos sobre el hombro de Kṛṣṇa, y ambos sonreían alegremente. Al verlos a los dos parados así a lo lejos, los ojos inmediatamente se me llenaron de lágrimas."

Existen muchos pasajes sobre los días festivos relacionados con las diferentes actividades de Kṛṣṇa. Uno de esos días festivos es Janmāṣṭamī, el día del nacimiento de Kṛṣṇa. El día de Janmāṣṭamī es para los devotos el día de fiesta de mayor opulencia que hay, y todavía se observa con gran pompa en todas las casas de la India en donde se sigue la fe Hindú. Algunas veces hasta los devotos de otros grupos religiosos aprovechan este día auspicioso y disfrutan de la celebración de la ceremonia de Janmāṣṭamī. El amor extático por Kṛṣṇa también se despierta en los días de Ekādaśī, que son otros días festivos relacionados con Kṛṣṇa.