Text 18
sūta uvāca
aho vayaṁ janma-bhṛto ’dya hāsma
vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ
dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ
mahattamānām abhidhāna-yogaḥ
sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; aho—cómo; vayam—nosotros; janma-bhṛtaḥ—promovidos en el nacimiento;adya—hoy; ha—claramente; āsma—nos hemos vuelto; vṛddha-anuvṛttyā—por el hecho de servir a aquellos que están adelantados en el conocimiento; api—aunque; viloma-jātāḥ—nacidos en una casta mixta; dauṣkulyam—ineptitud de nacimiento; ādhim—sufrimientos; vidhunoti—purifica; śīghram—muy rápidamente; mahat-tamānām—de aquellos que son grandes; abhidhāna—conversación; yogaḥ—vínculo.
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por solo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.
SIGNIFICADO: Sūta Gosvāmī no nació en una familia brāhmaṇa. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Śrī Śukadeva Gosvāmī y los grandes ṛṣis de Naimiṣāraṇya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de ācāryas, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien brāhmaṇa o śūdra de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se lo puede aceptar como ācārya o guru, como maestro espiritual.
Sūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa con grandes ṛṣis y autoridades tales como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Sūta Gosvāmī tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no rehusó enseñarle a Sūta Gosvāmī lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya rehusaron oír las lecciones impartidas por este último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental.
Tal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Mahattamānām abhidhāna también significa «diccionario de los grandes devotos» o «un libro lleno de las palabras de los grandes devotos». Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los Vedas y obras afines, específicamente en el Śrīmad-Bhāgavatam.