Text 19
didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ
praṇidhāya mano hṛdi
vīkṣamāṇo ’pi nāpaśyam
avitṛpta ivāturaḥ
didṛkṣuḥ—deseando ver; tat—esa; aham—yo; bhūyaḥ—de nuevo; praṇidhāya—habiendo concentrado la mente; manaḥ—la mente; hṛdi—en el corazón; vīkṣamāṇaḥ—esperando ver; api—a pesar de; na—nunca; apaśyam—lo vi a Él; avitṛptaḥ—sin estar satisfecho; iva—como; āturaḥ—afligido.
Yo deseé ver de nuevo esa trascendental forma del Señor, pero a pesar de mis esfuerzos por concentrarme en el corazón ávidamente para ver la forma de nuevo, no pude verlo a Él más, e insatisfecho así, me sentí muy afligido.
SIGNIFICADO: No existe ningún proceso mecánico para ver la forma del Señor. Ello depende por completo de Su misericordia sin causa. No podemos exigirle al Señor que se haga presente ante nuestros ojos, de la misma manera en que no podemos exigirle al sol que salga cuando queramos. El sol sale por su propia cuenta; así mismo, el Señor tiene el gusto de presentarse en virtud de Su misericordia sin causa. Uno sencillamente tiene que aguardar el momento oportuno y seguir desempeñando su deber prescrito en el servicio devocional del Señor. Nārada Muni creyó que podía ver de nuevo al Señor mediante el mismo proceso mecánico que tuvo éxito en el primer intento, pero, a pesar de sus mejores esfuerzos, no pudo hacer que el segundo intento tuviera éxito. El Señor es completamente independiente de toda clase de obligaciones; a Él solo lo puede atar el lazo de la devoción pura. Y tampoco pueden nuestros sentidos materiales verlo ni percibirlo. Cuando a Él le place, estando satisfecho con el sincero esfuerzo del servicio devocional que se realiza dependiendo completamente de Su misericordia, en ese entonces puede que a Él se le vea porque así Él lo quiera.