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SIGNIFICADO: Entre la población de la India existe la costumbre de escuchar acerca de Kṛṣṇa, bien sea del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, con la intención de liberarse de la enfermedad del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque la India actual está muy degradada, si se corre la voz de que alguien va a hablar del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, sigue habiendo miles de personas que se reúnen a escuchar. Este verso, sin embargo, indica que esas recitaciones del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam deben hacerlas personas completamente liberadas de deseos materiales (nivṛtta-tarṣaiḥ). En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos estamos llenos de deseos de disfrute material de los sentidos, y todos estamos absortos en complacer los sentidos. Sin embargo, con esa clase de ocupaciones no podemos entender plenamente el valor del kṛṣṇa-kathā, ya sea en la forma del Bhagavad-gītā o delŚrīmad-Bhāgavatam.

El proceso de escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de personas liberadas nos liberará, sin duda alguna, del cautiverio de las actividades materiales, pero escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un recitador profesional no nos ayudará a alcanzar la liberación. El proceso de kṛṣṇa-kathā es muy sencillo. El Bhagavad-gītā dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él mismo lo explica: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí» (Bg. 7.7). Por el simple hecho de entender esta realidad, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser personas liberadas. Pero, especialmente en la era actual, la gente se siente atraída a escuchar el Bhagavad-gītā de labios de personas sin escrúpulos que se desvían de la sencilla exposición del Bhagavad-gītā y la tergiversan por cuestiones de satisfacción personal; y, debido a ello, no pueden alcanzar el verdadero beneficio. La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones del Bhagavad-gītā de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī, presentando la siguiente cita del Padma Purāṇa, lo prohíbe estrictamente:

Debemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas vaiṣṇavas de conducta. El vaiṣṇava es nivṛtta-tṛṣṇa, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio del Bhagavad-gītā, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte que el kṛṣṇa-kathā debe venir de labios de una persona que sea nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī es el ejemplo ideal de orador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del Śrīmad-Bhāgavatam que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan (bhavauṣadhi). Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material.

Las instrucciones del Bhagavad-gītā y las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam son tan agradables que la práctica totalidad de las personas que sufren debido a las tres miserias de la existencia material desearán escuchar las glorias del Señor tal y como se exponen en esos libros, para así beneficiarse en la senda de la liberación. No obstante, hay dos clases de hombres que nunca sentirán interés por escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam: los que están decididos a suicidarse, y los que están decididos a matar vacas y otros animales para satisfacer su lengua. Esas personas pueden hacer ver que escuchan elŚrīmad-Bhāgavatam en las sesiones de Bhāgavata-saptāha, pero esa práctica no es más que otra creación de los karmīs, de la que no pueden obtener ningún beneficio. En relación con esto es importante la palabra paśu-ghnāt. Paśu-ghna significa «carnicero». Las personas deseosas de celebrar ceremonias rituales para elevarse a los planetas celestiales deben ofrecer sacrificios (yajñas) matando animales. El Señor Buddhadeva rechazó por ello la autoridad de los Vedas, pues tenía la misión de acabar con los sacrificios de animales, que se recomiendan en las ceremonias rituales védicas.

Pese a que el sacrificio de animales está autorizado en las ceremonias védicas, a los hombres que matan animales para esas ceremonias se les considera carniceros. Esos carniceros no pueden sentir interés por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues están hechizados por la materia. Lo único que les interesa es adquirir comodidades para el cuerpo temporal.

«En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo» (Bg. 2.44). Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:

Todo el que no es consciente de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no se ocupa en el servicio del Señor, también es paśu-ghna, pues bebe veneno a sabiendas. Esa persona no puede sentirse atraída por el kṛṣṇa-kathā, pues todavía abriga el deseo de complacer los sentidos materiales; no es nivṛtta-tṛṣṇa. Traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ: Quienes se sienten atraídos por la senda de trivarga —dharma, artha y kāma— son religiosos porque con ello esperan alcanzar una posición material que les facilite mayores oportunidades de complacer los sentidos. Esas personas se están suicidando, al permanecer voluntariamente en el ciclo del nacimiento y la muerte. No pueden sentir atracción por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa-kathā, los temas conscientes de Kṛṣṇa, presuponen la existencia de un orador y de un oyente, los cuales pueden sentir atracción por la conciencia de Kṛṣṇa si han perdido todo interés por los temas materiales. En la práctica podemos ver que esa actitud surge de modo natural en las personas que son conscientes de Kṛṣṇa. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque son personas bastantes jóvenes, ya no leen periódicos materialistas, revistas, etc., pues han perdido todo interés por esos temas (nivṛtta-tarṣaiḥ). Abandonan por completo la visión corporal de la vida. El maestro espiritual habla acerca de temas relacionados con Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y el discípulo escucha con atención. Ambos deben estar libres de deseos materiales, pues, de lo contrario, no se sentirán atraídos por los temas conscientes de Kṛṣṇa. El maestro espiritual y el discípulo no necesitan entender nada que no sea Kṛṣṇa, pues, por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa y de hablar acerca de Kṛṣṇa, se alcanza un elevado nivel de erudición (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Up. 1.3). El Señor está en el corazón de todos, y, por la gracia del Señor, el devoto recibe instrucciones directamente del Señor mismo, quien, en elBhagavad-gītā (15.15), dice:

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas». El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime que una persona perfectamente situada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual, se siente plenamente satisfecha con leer kṛṣṇa-kathā en el Śrīmad-Bhāgavatam, elBhagavad-gītā y otras Escrituras védicas semejantes. Si el simple hecho de hablar de Kṛṣṇa es tan agradable, podemos imaginar hasta qué punto será agradable ofrecer servicio a Kṛṣṇa.

A veces, las conversaciones de kṛṣṇa-kathā entre un maestro espiritual liberado y su discípulo benefician también a otras personas, que las escuchan y sacan partido de ellas. Esos temas son la medicina que acaba con el ciclo de nacimientos y muertes. Ese ciclo, que nos lleva a nacer una y otra vez en diversidad de cuerpos, recibe el nombre de bhava o bhava-roga. Cuando alguien, voluntaria o involuntariamente, escucha kṛṣṇa-kathā, su enfermedad del nacimiento y la muerte, bhava-roga, acaba por desaparecer. Por esa razón se dice que kṛṣṇa-kathā es bhavauṣadha, el remedio que detiene el ciclo de nacimientos y muertes. Por lo general, los karmīs, las personas apegadas al disfrute material de los sentidos, no pueden abandonar sus deseos materiales; sin embargo, la medicina dekṛṣṇa-kathā es tan poderosa, que todo aquel que pueda escuchar kṛṣṇa-kīrtana se liberará, sin duda alguna, de esa enfermedad. El ejemplo de Dhruva Mahārāja, que se sintió plenamente satisfecho al completar su tapasya, es muy ilustrativo. Cuando el Señor quiso darle una bendición, Dhruva se negó a aceptarla. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. «Mi querido Señor —dijo—, estoy completamente satisfecho y no deseo ninguna bendición para obtener complacencia material de los sentidos». Y de hecho vemos que los mismos jóvenes que se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado los malos hábitos que cultivaban desde hacía mucho tiempo, como la vida sexual ilícita, el comer carne, el tomar drogas, alcohol, tabaco, etc., y la práctica de juegos de azar. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que les proporciona plena satisfacción, de modo que ya no sienten interés por la complacencia material de los sentidos.