Text 11
sūta uvāca
ity upāmantrito rājñā
guṇānukathane hareḥ
hṛṣīkeśam anusmṛtya
prativaktuṁ pracakrame
sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; iti—así pues; upāmantritaḥ—siendo pedido; rājñā—por el rey; guṇa-anukathane—en describir los atributos trascendentales del Señor; hareḥ—de la Personalidad de Dios; hṛṣīkeśam—el amo de los sentidos; anusmṛtya—recordando debidamente; prativaktum—solo para responder; pracakrame—ejecutó los preparativos.
Sūta Gosvāmī dijo: Cuando de ese modo el rey le solicitó a Śukadeva Gosvāmī que describiera la energía creativa de la Personalidad de Dios, él recordó entonces sistemáticamente al amo de los sentidos [Śrī Kṛṣṇa], y, para responder debidamente, habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO: Mientras los devotos del Señor dan discursos y describen los atributos trascendentales del Señor, no piensan que pueden hacer algo independientemente. Ellos creen que solo pueden hablar lo que les induce a hablar el Señor Supremo, el amo de los sentidos. Los sentidos del ser individual no son suyos propios; el devoto sabe que esos sentidos le pertenecen al Señor Supremo, y que pueden ser debidamente utilizados cuando se emplean para servicio del Señor. Los sentidos son instrumentos, y los elementos son ingredientes, todos provistos por el Señor; en consecuencia, cualquier cosa que un individuo pueda hacer, hablar, ver, etc., se encuentra únicamente bajo la dirección del Señor. El Bhagavad-gītā (15.15) confirma esto: sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Nadie puede actuar libre e independientemente, y por eso siempre se debe buscar el permiso del Señor para actuar, comer o hablar; y, por la bendición del Señor, todo lo que un devoto hace está más allá de los principios de los cuatro defectos típicos del alma condicionada.