Text 33
maitreya uvāca
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
maitreyaḥ uvāca—el gran sabio Maitreya dijo; evam—así; tam—a él; anubhāṣya—habiendo hablado; atha—entonces; bhagavān—el Señor; pratyak—directamente; akṣa—con sentidos; jaḥ—que es percibido; jagāma—Se fue; bindu-sarasaḥ—del lago Bindu-sarovara; sarasvatyā—por el río Sarasvatī; pariśritāt—rodeado.
Maitreya continuó: Después de hablar así a Kardama Muni, el Señor, que solamente Se revela cuando los sentidos son conscientes de Kṛṣṇa, Se marchó de aquel lago, el Bindu-sarovara, en torno al cual fluía el río Sarasvatī.
SIGNIFICADO: En este verso hay una palabra muy significativa. Aquí se dice que el Señor es pratyag-akṣaja. Él es imperceptible para los sentidos materiales, y a pesar de ello, puede ser visto. Esto parece contradictorio. Nuestros sentidos son materiales; entonces, ¿cómo podemos ver al Señor Supremo? Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa que es invisible para los sentidos materiales. Akṣaja significa «conocimiento que se percibe con los sentidos materiales». El Señor no es un objeto que pueda ser entendido mediante las especulaciones de nuestros sentidos materiales, y por ello también recibe el nombre de ajita; Él conquistará, pero nadie puede conquistarle. Entonces, ¿qué significa que, a pesar de todo, se Le puede ver? Se ha explicado que nadie puede escuchar el trascendental nombre de Kṛṣṇa, nadie puede entender Su forma trascendental, y nadie puede asimilar Sus pasatiempos trascendentales; no es posible. Entonces, ¿cómo es que se Le puede ver y entender? Los sentidos de aquel que ha sido instruido en el servicio devocional y ofrece servicio al Señor, se purifican poco a poco de la contaminación material. Cuando los sentidos están purificados, esa persona puede ver, entender, escuchar, etc. La purificación de los sentidos materiales y la percepción de la forma, el nombre y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se combinan juntos en una palabra, pratyag-akṣaja, que aquí aparece.