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Text 8

abhisandhāya yo hiṁsāṁ
dambhaṁ mātsaryam eva vā
saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ
mayi kuryāt sa tāmasaḥ


abhisandhāya—teniendo en vista; yaḥ—el que; hiṁsām—violencia; dambham—orgullo; mātsaryam—envidia; eva—en verdad; vā—o;saṁrambhī—iracundo; bhinna—separada; dṛk—cuya visión; bhāvam—servicio devocional; mayi—a Mí; kuryāt—haga; saḥ—él; tāmasaḥ—bajo la modalidad de la ignorancia.


El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad.


SIGNIFICADO: Ya en el capítulo segundo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se ha afirmado que la religión más elevada y gloriosa es el logro de servicio devocional inmotivado y sin causa. Complacer a la Suprema Personalidad de Dios debe ser la única motivación del servicio devocional puro. En realidad, no se trata de una motivación: es la condición pura de la entidad viviente. En el estado condicionado, quien se ocupe en servicio devocional debe seguir la instrucción del maestro espiritual genuino entregándose por completo. El maestro espiritual es la representación manifiesta del Señor Supremo, pues recibe y presenta las instrucciones del Señor, tal como son, siguiendo a la sucesión discipular. En el Bhagavad-gītā se explica que las enseñanzas que contiene deben recibirse de la sucesión discipular; de no ser así, serán adulteradas. Servicio devocional puro es actuar bajo la guía de un maestro espiritual genuino con la motivación de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional de aquel que tenga motivaciones de complacencia personal de los sentidos se manifestará de otras formas. Esa persona puede ser violenta, orgullosa, envidiosa y colérica, y sus intereses no son los del Señor.


El que se dirige al Señor Supremo para ofrecer servicio devocional pero está orgulloso de su personalidad, tiene envidia de otros o es vengativo, está bajo la modalidad de la ira. Piensa que es el mejor devoto. El servicio devocional que se ejecuta de ese modo, no es puro; está mezclado y es del nivel más bajo, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja evitar a aquel vaiṣṇava que no tenga buen carácter. Vaiṣṇava es aquel que ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo supremo de su vida, pero si no es puro y conserva sus motivaciones, no es un vaiṣṇava de primera clase en cuanto a su carácter. Pueden ofrecérsele respetos, porque ha aceptado como objetivo último de su vida al Señor Supremo, pero no hay que frecuentar su compañía, pues está bajo la modalidad de la ignorancia.

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