Text 25
harer muhus tatpara-karṇa-pūra-
guṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā
bhaktyā hy asaṅgaḥ sad-asaty anātmani
syān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ
hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; muhuḥ—constantemente; tat-para—en relación con la Suprema Personalidad de Dios; karṇa-pūra—adorno del oído; guṇa-abhidhānena—comentar las cualidades trascendentales; vijṛmbhamāṇayā—volverse más conscientes de Kṛṣṇa; bhaktyā—con devoción; hi—ciertamente; asaṅgaḥ—libre de contaminación; sat-asati—el mundo material; anātmani—opuesto a la comprensión espiritual; syāt—debe ser; nirguṇe—de modo trascendental; brahmaṇi—en el Señor Supremo; ca—y; añjasā—fácilmente; ratiḥ—atracción.
El devoto debe ir aumentando su cultivo de servicio devocional, escuchando constantemente acerca de las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Esos pasatiempos son como adornos que engalanaban los oídos de los devotos. Al ofrecer servicio devocional y trascender las cualidades materiales, es fácil establecerse de modo firme y trascendental en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO: Este verso se menciona para respaldar de modo especial el proceso devocional de escuchar acerca del tema de que se trata. Al devoto no le gusta escuchar acerca de ningún tema aparte de los relacionados con las actividades espirituales, los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchando el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de almas iluminadas, podemos aumentar nuestra propensión hacia el servicio devocional. Cuanto más escuchamos de almas iluminadas, más avanzamos en la vida espiritual. Cuanto más avanzamos en la vida devocional, más nos desapegamos del mundo material. Cuanto más nos desapegamos del mundo material, siguiendo el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu, más aumenta nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el devoto que realmente desee progresar en la senda del servicio devocional e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe dejar de interesarse en el disfrute de los sentidos y en la compañía de personas que van en busca de dinero y de complacencia de los sentidos. Ese es el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu:
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ’py asādhu
(Cc. Madhya 11.8)
Los impersonalistas y los recitadores profesionales del Bhāgavatam, la mayoría de los cuales abogan por el demoníaco sistema de castas basado en derechos hereditarios, comentan la palabra brahmaṇi que se emplea en este verso diciendo que brahmaṇi se refiere al Brahman impersonal; sin embargo, si tienen en cuenta el contexto de las palabras bhaktyā y guṇābhidhānena, no pueden llegar a esa conclusión. Según los impersonalistas, en el Brahman impersonal no hay cualidades trascendentales; por lo tanto, debemos entender que brahmaṇi significa «en la Suprema Personalidad de Dios». Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, como Arjuna reconoce en el Bhagavad-gītā; por lo tanto, la palabra brahma, siempre que aparezca, debe referirse a Kṛṣṇa, y no a la refulgencia impersonal del Brahman. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). Se puede considerar que Brahman, Paramātma y Bhagavān, en conjunto, son el Brahman, pero la referencia a la palabra bhakti, es decir, al recuerdo de las cualidades trascendentales, indica que se habla de la Suprema Personalidad de Dios, no del Brahman impersonal.