Text 71
yogādeśam upāsādya
dhārayanto muni-vratāḥ
samāhita-dhiyaḥ sarva
etad abhyasatādṛtāḥ
yoga-ādeśam—esta enseñanza de bhakti-yoga; upāsādya—leyendo constantemente; dhārayantaḥ—y llevando en el corazón; muni-vratāḥ—hagan el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samāhita—siempre fijo en la mente; dhiyaḥ—con inteligencia; sarve—todos ustedes; etat—esta; abhyasata—práctica; ādṛtāḥ—con gran reverencia.
Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos ustedes deben llevar en la mente este importante stotra, y deben prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, deben practicar este método con atención y reverencia.
SIGNIFICADO: En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haṭha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti-yoga, que es muy fácil, y no solo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Śiva abogó por él ante los príncipes hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Kṛṣṇa lo recomendó como el yoga más elevado. En el Bhagavad-gītā (6.47), Kṛṣṇa dice a Arjuna:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».
El yogī más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kṛṣṇa y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
A este respecto es significativa la palabra muni-vratāḥ, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kṛṣṇa-kathā. Ese es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
«El rey Ambarīṣa fijó siempre su mente en los pies de loto del Señor, y solo hablaba de Él» (Bhāg. 9.4.19). Nosotros también debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samāhita-dhiyaḥ) y que actúe siempre de un modo consciente de Kṛṣṇa. Las palabras etad abhyasatādṛtāḥ indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (ādṛta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil.