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SIGNIFICADO: En este verso hay dos palabras significativas: veda-vāda y tattva-vāda. Según el Bhagavad-gītā, los que simplemente están apegados a los Vedas pero no pueden comprender la finalidad de los Vedas o del Vedānta-sūtra reciben el nombre de veda-vāda-ratāḥ.

«Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales y alcanzar una buena cuna, poder, y demás. Como están deseosos de complacer los sentidos y de vivir una vida opulenta, dicen que, aparte de eso, no hay nada más» (Bg. 2.42-43).

Los seguidores veda-vāda de los Vedas, por lo general sienten inclinación por karma-kāṇḍa, la celebración de sacrificios conforme a los mandamientos védicos. Gracias a esos sacrificios, se elevan a los sistemas planetarios superiores. Generalmente, practican el sistema de cāturmāsya. Akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati: Quien realiza el cāturmāsya-yajña, se vuelve piadoso, y gracias a ello puede elevarse a los sistemas planetarios superiores (ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ). Entre los seguidores de los Vedas, unos están apegados a karma-kāṇḍa, las actividades fruitivas de los Vedas, pues aspiran a elevarse a un nivel de vida superior. Otros presentan el argumento de que no es ese el objetivo de los Vedas. Tad yathaiveha karma jitaḥ lokaḥ kṣīyate evam evam utra puṇya jitaḥ lokaḥ kṣīyate. En este mundo, hay personas que, por haber nacido en familias aristocráticas, o contar con una buena educación, belleza física o riquezas, gozan de una elevada posición. Esos dones se deben a las actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Sin embargo, tan pronto como se consuman las actividades piadosas acumuladas, esos dones se terminarán. Si nos apegamos a las actividades piadosas, en la siguiente vida podemos nacer en los planetas celestiales y obtener todos esos beneficios mundanos. Pero cuando llegue el momento, todo ello se terminará. Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti (Bg. 9.21): Cuando las actividades piadosas acumuladas se terminan, hay que regresar de nuevo a este planeta, martya-loka. Según los mandamientos védicos, el verdadero objetivo de los Vedas no es la realización de actividades piadosas. El objetivo de losVedas se explica en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El objetivo de los Vedas es comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, los veda-vādīs no están avanzados en el conocimiento; tampoco los seguidores de jñāna-kāṇḍa (la comprensión del Brahman) son perfectos. Sin embargo, aquel que alcanza el plano deupāsanā y acepta la adoración de la Suprema Personalidad de Dios logra la perfección (ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param). Es indudable que en los Vedas se menciona la adoración de diversos semidioses y la celebración de sacrificios, pero esa adoración es inferior, porque los adoradores no saben que el objetivo supremo es Viṣṇu (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum). El que alcanza el plano de viṣṇor ārādhanam, el bhakti-yoga, ha logrado la perfección de la vida. Sin embargo, quien no alcanza ese plano no es tattva-vādī, sino veda-vādī, un seguidor ciego de los mandamientos védicos. Un veda-vādī no puede purificarse de la contaminación material a menos que se vuelva tattva-vādī, es decir, un conocedor de la Verdad Absoluta, tattva, que se percibe en tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.Incluso después de llegar al plano de comprender tattva, es necesario adorar a Bhagavān, es decir, a Viṣṇu y Sus expansiones; de lo contrario, no se ha alcanzado la perfección. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate:Después de muchas vidas, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Kṛṣṇa. La conclusión es que las personas sin inteligencia, que no están demasiado dotadas de conocimiento, no pueden comprender a Bhagavān, Brahman ni Paramātmā; sin embargo, cuando alguien ha estudiado los Vedas y ha alcanzado la comprensión de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se le considera en el plano de conocimiento perfecto.