Text 3
yasya hīndraḥ spardhamāno bhagavān varṣe na vavarṣa tad avadhārya bhagavān ṛṣabhadevo yogeśvaraḥ prahasyātma-yogamāyayā sva-varṣam ajanābhaṁ nāmābhyavarṣat.
yasya—de quien; hi—en verdad; indraḥ—el rey del cielo, Indra; spardhamānaḥ—envidioso; bhagavān—muy opulento;varṣe—sobre Bhārata-varṣa; na vavarṣa—no derramaba agua; tat—eso; avadhārya—sabiendo; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhadevaḥ—Ṛṣabhadeva; yoga-īśvaraḥ—el amo de todo poder místico; prahasya—sonriendo;ātma-yoga-māyayā—mediante Su propia potencia espiritual; sva-varṣam—sobre el lugar en que Él vivía; ajanābham—Ajanābha; nāma—llamado; abhyavarṣat—derramó agua.
Indra, el rey del cielo, que goza de gran opulencia material, sintió envidia del rey Ṛṣabhadeva, y, por esa causa, dejó de derramar agua sobre el planeta Bhārata-varṣa. Entonces, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendiendo las intenciones de Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su propio poder, Se valió de yoga-māyā [Su potencia interna] para derramar agua en abundancia sobre Ajanābha, el lugar en que residía.
SIGNIFICADO: En este verso vemos que la palabra bhagavān se repite dos veces. Tanto el rey Indra como Ṛṣabhadeva, la encarnación del Señor Supremo, vienen descritos con la palabra bhagavān. También Nārada y el Señor Brahmā reciben a veces ese mismo tratamiento. La palabra bhagavān se refiere a las personas que son muy opulentas y poderosas, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada o Indra. A todos ellos se les llama bhagavān debido a su extraordinaria opulencia. El rey Ṛṣabhadeva es una encarnación del Señor Supremo, y, por lo tanto, era el bhagavān original. Por eso este verso se refiere a Él con la palabra yogeśvara, que indica que Él posee la potencia espiritual más poderosa. Él no depende del Señor Indra para proveerse de agua. Puede obtenerla por Sus propios medios, y eso fue lo que hizo en esa ocasión. En elBhagavad-gītā se afirma: yajñād bhavati parjanyaḥ: La celebración de yajña hace que aparezcan en el cielo nubes cargadas de agua. Indra, el rey celestial, es el administrador de las nubes y de la lluvia; pero cuando Indra no cumple adecuadamente con su deber, el Señor Supremo, que recibe también los nombres de yajña y yajña-pati, asume personalmente esa tarea. Esa fue la razón de que en el lugar de Ajanābha no faltase la lluvia. Yajña-pati, con solo desearlo, puede hacerlo todo, sin ayuda de ningún subordinado. Por eso se dice que el Señor Supremo es todopoderoso. En la era actual, la era de Kali, el agua llegará a faltar casi por completo (anāvṛṣṭi), pues la gente, por ignorancia y por escasez de elementos para el sacrificio, dejará de lado la celebración de yajñas. Por esa razón el Śrīmad-Bhāgavatam aconseja:yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ. Al fin y al cabo, la finalidad de los yajñas es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la era de Kali predominan la ignorancia y la escasez; aun así, todo el mundo puede ejecutarsaṅkīrtana-yajña. Todas las familias, en todas las sociedades, pueden llevar a cabo saṅkīrtana-yajña, por lo menos al final del día. De este modo, no faltará la lluvia ni habrá perturbaciones. En esta era, es esencial que la población celebresaṅkīrtana-yajña, para que puedan ser materialmente felices y avanzar en la vida espiritual.