III.

Śrīpada Śankarācārya era un ignorante desde el punto de vista materialista. Pero nunca negó la forma espiritual conocida como sac-cid-ānanda-vigraha, o la eterna y plenamente bienaventurada forma de conocimiento que existía antes de la creación material. Cuando él habló del Brahman Supremo como impersonal, quiso decir que la forma sac-cid-ānanda del Señor no debía ser confunfifa con una concepción material de personalidad. En el mismo comienzo de su comentario al Gītā, él sostiene que Nārāyaṇa, el Señor Supremo, es trascendental a la creación material. El Señor existió como la personalidad trascendental antes de la creación, y no tiene nada que ver con una personalidad material. El Señor Kṛṣṇa es la misma Personalidad Suprema, y no tiene ninguna conexión un cuerpo material. Él desciende en Su eterna forma espiritual, pero la gente necia se equivoca con Su cuerpo, creyendo que es igual al nuestro. El que Śaṅkara predicara impersonalismo tiene especialmente el objeto de darles enseñanzas a las personas necias, que consideran a Kṛṣṇa un hombre ordinario compuesto de materia.

A nadie le hubiera interesado leer el Gītā si hubiera sido hablado por un hombre material, y ciertamenteque Vyāsadeva no se habría molestado en incorporarlo en la historia del Mahābhārata. De acuerdo con los verlos anteriores, el Mahābhārata es la historia del mundo antiguo, y Vyāsadeva e el escritor de esa gran obra épica. la Bhagavad-gītā es idéntico a Kṛṣṇa, y debido a que Kṛṣṇa es la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Sus palabras. Por lo tanto, la Bhagavad-gītā es tan digno de adoración como el propio Señor Kṛṣṇa, siendo ambos absolutos. Aquel que oye la Bhagavad-gītā «como es», en verdad oye las palabras directamente de los labios de loto del Señor. Pero las personas desafortunadas dicen que el Gītā es muy anticuado para el hombre moderno, el cual quiere buscar a Dios mediante la especulación o la meditación.

Śrīpada Śaṅkarācārya dice explícitamente: «Necios, simplemente adoren a Govinda y a ese Bhagavad-gītā hablado por el propio Nārāyaṇa». Aun así la gente necia continúa realizando su labor de investigación en busca de Nārāyaṇa; en consecuencia, son desafortunados, y malgastan su tiempo en vano. Nārāyaṇa no es nunca desafortunado ni darida; por el contrario, Él es adorado por la diosa de la fortuna, Lakṣmī, así como por todas las entidades vivientes. Śaṅkara declaró que él mismo era «Brahman», pero admite que Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, es la Personalidad Suprema que se encuentra más allá de la creación material. Él ofrece sus respetos a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo, o Parabrahman, debido a que Él (Kṛṣṇa) es digno de ser adorado por todo el mundo. Sólo los necios y los enemigos de Kṛṣṇa, que no pueden entender lo que es la Bhagavad-gītā (a pesar de que elaboran comentarios acerca de él), dicen: «No es al Kṛṣṇa personal a quien tenemos que entregarnos totalmente, sino al Eterno, innaciente y sin principio que habla a través de Kṛṣṇa». Los necios se precipitan por ir adonde los ángeles temen entrar. Mientras que Śaṅkara, el impersonalista más grande de todos, ofrece sus debidos reseptos a Kṛṣṇa y a Su libro la Bhagavad-gītā, los necios dicen que «no tenemos que entregarnos al Kṛṣṇa personal». Semejante gente tan carente de iluminación no sabe que Kṛṣṇa es absoluto, y que no hay diferencia entre Su interior y Su exterior. La diferencia entre interior y exterior se experimenta en el mundo material y dual. En el mundo absoluto no existe dicha diferencia, ya que en el absoluto todo es espirituaal (sac-cid-ānanda), y Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, pertenece al mundo absoluto. En el mundo absoluto sólo existe la personalidad verdadera, y no hay distinción entre cuerpo y alma.

A menos que uno entienda la diversidad espiritual, no podrá entender los pasatiempos trascendentales del Señor. En la Brahma-saṁhitā se dice que el nombre, la forma, la naturaleza, los pasatiempos, el séquito, y las pertenencias de Kṛṣṇa, son todos ānanda-cinmaya-rasa - en pocas palabras, todo lo que participa de Su relación trascendental, posee una misma composición de eternidad, conocimiento y bienaventuranza espiritual. Su nombre, forma, etc., no tienen fin, a diferencia de lo que ocurre en el mundo material, donde todas las cosas tienen su fin. Como se declara en la Bhagavad-gītā, sólo los necios Lo menosprecian; mientras que es Śaṅkara, el impersonalista más grande, el que lo adora a Él, a Sus vacas y a Sus pasatiempos como el hijo de Vasudeva y el placer de Devakī.

Śakara Lo describe como el hijo de Vasudeva y Devakī. ¿Querrá decir con ello que está adorando a un hombre material ordinario? Él adora a Kṛṣṇa, pues sabe que el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa son todos sobrenaturales. Como se afirma en la Bhagavad-gītā [4.9], el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa son misteriosos y trascendentales, y, por lo tanto, sólo los devotos de Kṛṣṇa pueden conocerlos perfectamente. Śaṅkara no era tan tonto que habría de considerar a Kṛṣṇa un hombre ordinario, y a la vez ofrecerle todas las reverencias devodionales, reconociéndolo como el hijo de Devakī y Vasudeva. De acuerdo con la Bhagavad-gītā, sólo en virtud de conocer el nacimiento trascendental y las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, puede uno alcanzar la liberación, adquiriendo una forma espiritual como la de Kṛṣṇa. Hay cinco tipos diferentes de liberación. Aquel que se funde en las auras espirituales de Kṛṣṇa, conocidas como la refulgencia Brahman impersonal, no desarrolla plenamente su cuerpo espiritual. Pero aquel que desarrolla por completo su existencia espiritual, se vuelve un asociado de Nārāyaṇa o Kṛṣṇa en alguna de las diferentes moradas espirituales. Aquel que entra en la morada de Nārāyaṇa, desarrolla una forma espritiaul exactamente igual a la de Nārāyaṇa (con cuatro manos), y aquel que entra en la morada espiritual de Kṛṣṇa más elevada de todas, conocida como Goloka Vṛndāvana, desarrolla una forma espiritual de dos manos, como la de Kṛṣṇa. Śaṅkara, como encarnación del Señor Śiva, conoce odas esas existencias espirituales, pero no se las reveló a sus seguidores, en ese entonces budistas, ya que habría sido imposible para ellos conocer acerca del mundo espiritual. El Señor Buda predicó que el vacío es la meta última, así que, ¿cómo podíansus seguidores entender la diversidad espiritual? Por lo tanto, Śaṅkara dijo brahma satyaṁ jagan mithyā, es decir, que la diversidad material es falsa y la diversidad espiritual es un hecho. En en Padma Purāṇa, el Señor Śiva ha admitido que en el Kali-yuga tuvo que predicar la filosofía de māyā, o ilusión, como otra versión de la filosofía nihilista de Buda. Él tuvo que hacer eso por orden del Señor, debido a unas razones específicas. Sin embargo, él reveló lo que verdaderamente pensaba, al recomendar que la gente adorara a Kṛṣṇa, ya que nadie puede ser salvado simplemente mediante especualciones entales, compuestas de malabarismos verbales y maniobras gramaticales. Śaṅkara instruye además:

«Vosotros, necios intelectuales, sólo adorad a Govinda, sólo adorad a Govinda, sólo adorar a Govinda. Vuestro conocimiento de gramática y malabarismo verbal no habrán de salvaros en el momento de la muerte».

Los necios seguidores de necios especuladores no pueden entender el significado del ofrecimiento de saludos al Señor Kṛṣṇa, la personificación de la bienaventuranza. El propio Śaṅkara le ofreció sus saludos al Señor Kṛṣṇa, de manera que algunos de sus seguidores intelifentes pudieran entender cuán es el hecho real, con el ejemplo dado por su gran maestro Śaṅlara, la encarnación del Señor Śiva. Pero hay muchos obstinados seguidores de Śaṅkara que rehúsan ofrecer sus saludos al Señor Kṛṣṇa, y en vez de ello, descarrían a las personas inocentes, al inyectar materialismo en la Bhagavad-gītā y confundir a los lectores inocentes con sus comentarios. En consecuencia, los lectores nunca tienen la oportunidad de ser bendecidos por la acción de ofrecerle saludos al Señor Kṛṣṇa, la causa de todas las casuas. El perjuicio más grande que se le pueda ocasionar a la humanidad es mantenerla en la oscuridad, en lo referente a la ciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Kṛṣṇa, al desvirtuar el sentido del Gītā.

Śaṅkara, al recitar el noveno verso de su meditación, tomado de el Śrīmad-Bhāgavatam, ha indicado que el Señor Kṛṣṇa es digno de ser adorado por todo el mundo, incluso por él. A los materialistas, impersonalistas, especuladores mentales, filósofos nihilistas, y a todos los demás candidatos sujetos al castigo de los sufrimientos materiales. Él des da claves - que tan sólo le ofrezcan saludos al Señor Kṛṣṇa, quien es adorado por Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra, y por todos los demás semidioses. Sin embargo, él no ha mencionado el nombre de Viṣṇu, pues Viṣṇu es idéntico a Kṛṣṇa. Los Vedas y los Upaniṣads están hechos para entender el proceso mediante el cual uno se puede entregar a Kṛṣṇa. Los yogīs tratan de verlo a Él (Kṛṣṇa) internamente, a través de la meditación. En otras palabras, Śaṅkara da enseñanzas para todos los semidioses y demonios que no saben dónde se encuentra el fin último, y especialmente les instruye a los demonios y necios que les ofrezcan saludos a Kṛṣṇa y a Sus palabras, la Bhagavad-gītā, siguiendo los pasos de él. Sólo con actos así habrán de beneficiarse los demonios,y no por descarriar a sus inocentes seguidores mediante las supuestas especulaciones mentales o meditaciones de espectáculo. Śaṅkara directamente le ofrece saludos a Kṛṣṇa como para enseñarles a todos los necios, quien están buscando la luz, que he aquí la luz igual al Sol. Pero los caídos demonios son como búhos, los cuales no abren sus ojos debido al temor que le tienen a la propia luz del Sol. Estos búhos nunca abrirán sus ojos para ver la sublime luz de Kṛṣṇa y Sus palabras, la Bhagavad-gītā. No obstante, le elaborarán comentarios al Gītā, con sus ojos cerrados de búho, para descarriar a sus desafortunados lectores y seguidores. Sin embargo, Śaṅkara les revela la luz a sus seguidores poco inteligentes, y les muestra que la Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa son la única fuente de luz. Todo ello es para enseñarles a los sinceros buscadores e la verdad a ofrecerle saludos al Señor Kṛṣṇa, y, en esa forma, se entreguen a Él sin ningún recelo. Ésa es la perfección más elevada de la vida, y ésa es la enseñanza más elevada de Śaṅkara, el gran erudito y estudioso, cuyas enseñanzas sacaron la filosofía nihilista de Buda fuera de la India, la tierra del conocimiento. Oṁ tat sat.

«El Dr. J. F. Staal, Profesor de Filosofía e Idiomas del Cercano Oriente [sic] en UC Berkeley, e instructor de filosofía hindú, cree que la secta Kṛṣṇa es una auténtica religión hindú, y que sus adeptos son sinderos. Él le atribuye el rápido aumento del número de miembros de la sociedad, a la tendencia que tiene la generación joven de hoy en día a rechazar la práctica religiosa organizada, mientras que al mismo tiempo está buscando la cristalización de una creencia en el misticismo.

»Él señala, sin embargo, que las personas que abandonan el cristianismo, el islamismo y el judaismo, por lo general han perdido fe en el Dios personal de esas religiones, y están buscando una religión mísitca, desprovista de absolutos.

»'Esta gente del movimiento Kṛṣṇa se ha vuelto hacia el hinduísmo, pero, como cosa curiosa, es un culto altamente personalista', dijo Staaal. 'Ellos aceptan un Dios personal, Kṛṣṇa, y el cristianismo tiene eso. Yo creo que han transferido parte de su formación cristiana a una secta hindú'.

»Él también considera que ellos emplean demasiado tiempo en cantar como para poder desarrollar una filosofía. En virtud de esto, él y otros miembros de la facultad rechazaron el pedido de otorgarle valor académico a un curso experimental acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que será dictado durante el trimestre de invierno por Hans Kary, presidente del templo d Berkeley de la secta».

14 enero de 1970

Señor Director de
Los Ángeles Times

Estimado Señor:

En relación con su artículo, aparecio en el Los Ángeles Times de fecha domingo 11 de enero de 1970, titulado «El canto Hare Kṛṣṇa», quiero señalar que la religión hindú se encuentra perfectamente basada en la concepción personal de Dios, o Viṣṇu. La concepción impersonal de Dios es una cuestión secundaria, o uno de los tres aspectos de Dios. La Verdad Absoluta es, en dun de cuentras, la Suprema Personalidad de Dios, la concepción Paramātma es el aspecto localizado de Su omnipresencia, y la concepción impersonal es el aspecto de Su grandeza y eternidad. Pero todo ello en conjunto constituye la Totalidad.

La afirmación del Dr. J.F. Staal de que el culto de Kṛṣṇa es una combinación de la religin cristiana y de la religión hindú, como si fuera algo fabricado por invento, no es correcta. Si las religiones cristiana, musulmana o budista son personales, nos parece muy bien. Pero la religión Kṛṣṇa ha sido personal edsde hace muchísimo tiempo, cuando aún la religión cristiana, la musulmana y la budista no existían. Según la concepción védica, la religión baŽsicamente está hecha por el Dios personal, y constituye Sus leyes. La religión no puede ser fabricada por el hombre ni por nadie, excepto Dios, que es superior al hombre. La religión es la ley de Dios únicamente.

Desgraciadamente, todos los svāmīs que vinieron a este país antes que yo, hicieron énfasis en el aspecto impersonal de Dios, sin tener suficiente conocimiento acerca de Su aspecto personal. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice que sóo las personas poco inteligentes consideran que Dios es originalmente impersonal, y que adopta una forma cuando se encarna. La filosofía Kṛṣṇa, sin embargo, basada en la autoridad de los Vedas, dice que originalmente la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios. Su expansión plenaria se encuentra presente en el corazón de todo el mundo en la forma de Su aspecto localizado, y la refulgencia Brahman impersonal es la luz y calor trascendentales que se distribuye por todas partes.

En la Bhagavad-gītā se dice claramente que el objeto del sendero védico de búsqueda de la Verdad Absoluta, consiste en encontrar al Dios personal. Aquel que se satiface sólo con los otros aspectos de la Verdad Absoluta, es decir, con el aspecto Paramātmā o con el aspecto Brahman, debe considerarse que posee un escaso acopio de conocimiento. Recientemente hemos publicado nuestro Śrī Iśopaniṣad, una Escritura védica, y en ese librito hemos discutido a fondo ese punto.

En lo que a la religión hindú se refiere, hay miillones de templos de Kṛṣṇa en India, y no existe ni un solo hindú que no adore a Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es una idea inventado. Invitamos a todos los estudiosos, filósofos, religiosos y miembros del público en general, a que entiendan este movimiento mediante un estudio crítico. Y si uno seriamente así lo hace, entenderá la posición sublime de este gran movimiento.

El procso de canto es también autorizado. El sentimiento de aversión del profesor Staal en lo referente al canto constante del santo nombre de Kṛṣṇa, es una prueba clara de su carencia de conocimiento acerca de este movimiento autorizado de conciencia de Kṛṣṇa. En vez de rechazar la solicitud de darle valor académico del curso deKary, él y todos los demás eruditos profesores de la Universidad de California de Berkeley, deben pacientemente oír hablar acerca de la verdad de este autorizado movimiento tan necesario en la actualidad en esta atea sociedad. [El valor académico del curso fue luego aprobdo.] Éste es el único movimiento que puede salvar a la confundida generación joven. He de invitar a todos los guardianes responsables de este país a que entiendan este movimiento trascendental, y luego nos den todas las facilidades honestas posibles, para difundirlo en beneficio de todo el mundo.

A. C. Bhaktivedanta Swami
Maestro Espiritual del
Movimiento Hare Kṛṣṇa

23 de enero de 1970

Swami A. C. Bhaktivedanta

Estimado Swamiji:

Muchas gracias por enviarme una copia de su carta al Los Ángeles Times, ahora también publicada en el Daily Californian. Creo que estará de acuerdo conmigo de que aparte de publicidad, poco se gana discutiendo de temas religiosos o filosóficos a través de entrevistas y cartas de prensa; pero permítame hacerle dos breves observaciones.

Primero, yo sé que la devoción por Kṛṣṇa es antigua (si bien, sin duda alguna no tan antigua como los Vedas), y que nunca ha sido influenciada por el cristianismo, islamismo o judaísmo (nunca me refería al budismo en relación con esto). Las diferencias entre lo personal e impersonal son relativamente vagas, pero adoptando esa distinción por simplicidad, yo expresé mi sorpresa al ver personas que se habían criado en una cultura occiental que hace énfasis en lo personal, entregarse a un culto hindú que hace lo mismo. Me sorprendo menos cuando la gente que está insatisfecha con el monoteismo occidental, se entrega a una filosofía hindú que hace énfasis en el absoluto impersonal.

Segundo, nunca expresé ni sentí aversión ante el canto del nombre de Kṛṣṇa. No sólo que no me irrita (como a algunas personas), sino que me gusta bastante. Pero es un hecho indiscutible que la Bhagavad-gītā (para no mencionar los Vedas) no exige ese constante canto. El Gītā trata de temas muy diferentes, que yo enfoco con bastante extensión en mis cursos acerca de las filosofías de la India.

Le agradece y saluda,

Atentamente,
J.F. Staal
Profesor de Filosofía e
Idiomas Sudasiáticos

30 de enero de 1970

J.F. Staal
Profesor de Filosofía e
Idiomas Sudasiáticos
Universidad de California
Berkeley, California

Mi estimado profesor Staal:

L agradezco mucho su amable carta de fecha 23 de enero de 1970. En el último párrafo de su carta, usted ha dicho que no se irrita con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa (como algunas personas), sino que le gusta bastante. Esto me ha dado mucha satisfacción, y le estoy enviando adjunto un ejemplar de nuestra revista De vuelta al Supremo, número 28, en la que encontrará cómo los estudiantes [en un programa realizado en la Universidad Estatal de Ohio] gustaron de este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si bien todos eran neófitos en cuanto a este culto del canto. En verdad este canto es muy placentero para el corazón, y es el mejoor medio de infundir conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, en los corazones de la gente en general.

Éste es el proceso más fácil de iluminación espiritual, y está recomendado en los Vedas. Enel Bṛhan.nāradīya Purāṇa se afirma claramente, que sólo el canto del santo nombre de Hari [Kṛṣṇa] puede salvar a la gente de los problemas de la existencia materialista, y no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa en esta era de Kali.

La Cultura de Occidente es monotísta, pero la gente de Occidente está siendo descarriada por la especulación hindú impersonalista. Los jóvenes de Occidente están frustados debido a que no se les ha enseñado diligentemente el monoteísmo. Ellos no están satisfechos con ese proceso de enseñanza y comprensión. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa constituye un don para ellos, debido a que están siendo realmente entrenados para comprender el monoteísmo de Occidente bajo el autoritativo sistema védico. No sólo discutimos teóricamente; por el contrario, aprendemos mediante el método prescrito de las regulaciones védicas.

Pero me sorprende ver que en el último párrafo de su carta usted dice: «Es un hecho indiscutible que la Bhagavad-gītā (para no mencionar los Vedas) no exige ese constante canto». Yo creo que usted ha pasado por alto el siguiente verso de la Bhagavad-gītā [9.14], aparte de muchos otros versos similares:

La actividad de las grandes almas, liberadas de la ilusión y perfectas en cuanto a su comprensión de Dios, se describe allí: satatāṁ kīrtayanto māṁ - se encuentran siempre (satataṁ) cantando (kīrtayantaḥ) Mis glorias y - nityā-yuktā upāsate - siempre adorándome a Mí (Kṛṣṇa).

Aquí no sé cómo puede usted decir «indiscutible». Y, si usted quiere referencias de los Vedas, puedo darle muchas. En los Vedas, la principal vibración trascendental, oṁkāra, es también Kṛṣṇa. Praṇava oṁkāra es la sustancia divina de los Vedas. Seguir los Vedas significa cantar los mantras védicos, y ningún mantra védico está completo sin oṁkāra. En el Māṇḍūkya Upaniṣad se declara que oṁkāra es la representación sonora más auspiciosa del Señor Supremo. Eso también se confirma además en el Atharva Veda. Oṁkāra es la representación sonora del Señor Supremo, y, por lo tanto, es la palabra principal de los Vedas. En relación con esto, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, dice: parṇavaḥ sarva-vedeṣu, «Yo soy la sílaba oṁ de todos los mantras védicos». [Bg. 7.8]

Además, en la Bhagavad-gītā, Capítulo Quince, verso 1, Kṛṣṇa dice: «Yo estoy sentado en el corazón de todos. Mediante todos los Vedas, Yo he de ser conocido; Yo soy el recopilador del Vedānta, y conozco el Veda tal como es». El Señor Supremo sentado en el corazón de todos, se encuentra descrito tanto en el Muṇḍaka Upaniṣad como en el Śvetāśvatara Upaniṣad: dvā suparṇā sayujā sakhāyā... El Señor Supremo y el alma individual se encuentran sentados en el cuerpo como dos pájaros amigos en un árbol. Un pájaro come los frutos del árbol, o las reacciones de las actividades materiales, y el otro pájaro, la Superalmaa, es testigo de ello.

La meta del estudio del vedānta, por lo tanto, consiste en conocer al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Este punto se enfatiza en la Bhagavad-gītā, Capítulo Ocho, verso 13, donde se afirma que mediante el proceso de yoga místico, vibrando finalmente la sagrada sílaba oṁ, uno alcanza Su supremo planeta espiritual. En los Vedānta-sūtras, que con toda seguridad usted habrá leído, el Cuarto Capítulo, adhikaraṇa 4, sūtra 22, declara categóricamente: anāvṛttiḥ śabdāt, «Por vibración sonora uno se libera». Mediante el servicio devocional, por entender bien a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede ir a Su morada y nunca regresar de nuevo a esta condición material. ¿Cómo es posible? La respuesta es: simpemente por cantar Su nombre constantemente.

Eso lo acepta el discípulo ejemplar, Arjuna, quien ha aprendido perfectamente del yogeśvara, el amo del conocimiento místico, Kṛṣṇa, la conclusión de la ciencia espiritual. Arjuna, reconociendo a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo, se dirige a Él, diciéndole: sthāne hṛsīkeśa..., «El mundo se llena de júbilo al oír Tu nombre, y en esa forma, todos se apegan a Ti». [Bg. 11.36] El proceso del canto se encuentra aquí autorizado como el medio directo para ponerse en contacto con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, el alma es atraída por la Persona Suprema, Kṛṣṇa, para ir al hogar, de vuelta a Dios.

En el Nārada-pañcarātra se declara que toda la comprensión védica, los rituales védicos y los mantras védicos se encuentran condensados en las ocho palabras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. En forma similar, en el Kali-santaraṇa Upaniṣad se declara que estas dieciséis palabras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, están especialmente destinadas a contrarrestar la influencia degradante y contaminante de esta materialista era de Kali.

Todos estos puntos están presentados detalladamente en mi libro Las Enseñanzas del Señor Caitanya.

Por lo tanto, el proceso del canto no sólo es el método sublime para alcanzar la perfección práctica de la vida, sino el autorizado principio védico, inaugurado por el devoto y erudito védico más grande de todos, el Señor Caitanya (a quien consideramos una encarnación de Kṛṣṇa). Nosotros únicamente estamos siguiendo sus autorizados pasos.

El alcance del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es universal. El proceso para que uno recobre su condición epsiritual original de vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento, no es una teorización árida y abstracta. La vida espiritual no se describe en los Vedas como teórica, árida o impersonal. Los Vedas apuntan sólo hacia la inculcación de amor por Dios, y esa conclusión armoniosa se lleva a cabo en la práctica mediante el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. o mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Así como la meta de la comprensión espiritual es sólo una, amor por Dios, así los Vedas se yerguen como un único y extenso todo en lo referente al entendimiento trascendental. Sólo las opiniones incompetas de diversos grupos, apartados de las genuinas líneas védicas de enseñanza le dan una apariencia fraccionada a la Bhagavad-gītā. El factor reconciliador que concierta todas las aparentemente diversas proposiciones de los Vedas, está constituido por la esencia del Veda, o el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa (amor por Dios).

Le agradece una vez más y le saluda,

atentamente,
A. C. Bhaktivedanta Swami

8 de febrero de 1970

Swami A. C. Bhaktivedanta

Estimado Swamiji:

Muchas gracias por la amabilidad que ha tenido al enviarnos su larga e interesante carta del 30 de enero juntamente con el último ejemplar de De vuelta al Supremo. Hasta ahora he tenido unas cuantas conversaciones con miembros de las ramas de aquí de su sociedad, pero no fueron enteramente satisfactorias desde mi punto de vista. Más ahora tengo su carta, mucho más autoritativa, con la cual la discusión es trasladada a un nivel más elevado.

Y aun así, me temo que ustec no me ha convencido de que todas las Escrituras que cita, prescriben sólo el canto del nombre de Kṛṣṇa. Permítame referirme sólo a las más importantes.

En la Bhagavad-gītā [9.14], kīrtayantaḥ no tiene que significar el canto del nombre de Kṛṣṇa. Puede tener el significado de glorificar, cantar, recitar, hablar, y referirse a canciones, himnos, descripciones o conversaciones. Los comentaristas lo toman de esa manera. Śaṅkara, en su comentario, meramente repite la palabra, pero Ānandagirir, en su vyakhyā clasifica a kīrtanam como vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca, «escucharel Vedānta y murmurar oṁ» (que el oṁ védico es Kṛṣṇa está dicho en la Bhagavad-gītā, en el que a Kṛṣṇa también se le identifica con muchas otras cosas, y el cual es smṛti, pero que no se encuentra en los Vedas, que son śruti). Otro comentarista, Hanumān, en su Paiśāca-bhāṣya, dice que kīrtayantaḥ, meramente significa bhāṣmāṇāḥ - «hablando [acerca de]».

Más importante, creo yo, que el significado preciso de esta palabra, es que el verso por entero no exige que todo el mundo se ocupe siempre de kīrtana, sino que meramente afirma que algunas grandes almas lo hacen. Eso se vuelve obvio con el verso siguiente, que afirma que anye, «otros», se dedican a jñāna-yajñena... yajanto mām, «adorarme ... con la adoración del conocimiento». La Bhagavad-gītā es de visión amplia, y tolera una diversidad de enfoques religiosos, si bien también enfatiza un aspecto por encima de todos los demás (es decir, sarva-phala-tyāga).

Finalmente, en el último sūtra del Vedānta-sūtra, anāvṛttiḥ śabdāt..., śadba se refiere a la Escritura o a la revelación de los Vedas, como queda claro al leer el contexto y lo que escriben los comentaristas. Śaṅkara cita diversos textos (concluyendo con ity ādi-śabdebhyaḥ, «de acuerdo con estos śabdas») para respaldar eso, es ecir, para respaldar la afirmación que «de acuerdo con la Escritura, no hay regreso». Él también se refiere a śabda en este sūtra al decir mantrārtha-vādādi..., «mantras, descripciones, etcétera». Vācspati Miśra respalda esto en el Bhāmati, y lo aclara aún más al añadir que una visión contraria estará śrutii-smṛti-virodhaḥ, «en conflicto con el smṛti y el śruti».

Agradeciendo una vez más su amable atención, le saluda,

muy atentamente,
J. F. Staal

15 de febrero de 1970

J. F. Staal
Profesor de filosofía
e Idiomas Sudasiáticos

Mi estimado Dr. Staal:

Me contentó mucho recibir su carta de fecha domingo, 8 de febrero de 1970. Me complació mucho también leer el contenido.

En lo referente a convercerlo a usted de que todas las Escrituras prescriben el canto del nombre de Kṛṣṇa, sólo puedo presentar como autoridad lo que el Señor Caitanya dice.

El Señor Caitanya recomendó: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [«Hari, Kṛṣṇa debe ser constantemente alabado» (Śikṣāṣṭaka, 3)]. En forma similar, Madhvācārya cita: vede rāmāyaṇa caiva hariḥ sarvatra gīyate [En todas partes de los Vedas y del Rāmāyaṇa se canta acerca de Hari»]. De igual manera en la Bhagavad-gītā [15.15], el Señor dice: vedaiś ca sarvair ahaṁ eva vedyaḥ [«Mediante todos los Vedas, Yo he de ser conocido»].

En esa forma, observamos que todas las Escrituras apuntan hacia la Personalidad Suprema. En el Ṛg Veda [1.22.20], el mantra es oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ [Los semidioses están siempre mirando esa suprema morada de Viṣṇu]. Todo el proceso védico, por consiguiente, consiste en entender al Señor Viṣṇu, y toda Escritura canta las glorias del Señor Supremo, Viṣṇu, directa o indirectamente.

En cuanto a la Bhagavad-gītā, verso 9.14, kīrtayantaḥ por supuesto que significa glorificar, cantar, recitar y hablar, tal como usted ha dicho, pero, glorificar, cantar o recitar, ¿acerca de quién? Desde luego que de Kṛṣṇa. La palabra que se usa en relación con esto es mām [«Mí»]. Por lo tanto, no objetamos cuando una persona glorifica a Kṛṣṇa como lo hizo Śukadevea en el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso también en kīrtanam. La más elevada de entre todas las Escrituras védicas es el lugar adecuado para dicha glorificación del Señor Supremo, Kṛṣṇa, y ello ha de entenderse bien con el verso:

«¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto madiro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Ṣukadeva Gosvāmi, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso». [El Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3].

Se dice que Mahārāja Parīkṣit logró la salvación simplemente por oír, y, en forma similar, que Śukadeva Gosvāmī logró la salvación simplemente por recitar. En nuestro servicio devocional existen nueve métodos fierentes para alcanzar la misma meta, el amor por Dios, y el primer proceso consiste en oír. Este proceso de oír se denomina śruti. El siguiente proceso consiste en cantar. El proceso de canto es smṛti. Nosotros aceptamos tanto el śruti como el smṛti, simultáneamente. Consideramos que el śruti es como la madre y el smṛti es como la hermana, debido a que un niño oye a la madre, y luego aprende más de las descripciones que da la hermana.

Śruti ysmṛti son dos líneas paralelas. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice por lo tanto:

Es decir, sin referirse al śruti, smṛti, Purāṇas, y Pañcarātras, el servicio devocional sin adulteración nunca se alcanza. En consecuencia, todo aquel que muestra un éxtasis devocional que no esté descirto en los śāstras [Escrituras védicas], simplemente crea perturbaciones. Por otra parte, si sólo nos aferramos a los śrutis, nos convertimos en veda-vāta-rataḥ, los cuales no son muy apreciados en la Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la Bhagavad-gītā, si bien es smṛti, es la esencia de toda la Escritura védica, savopaniṣado gāvaḥ. Es tal como una vaca que está dando leche, o la esencia de todos los Vedas y Upaniṣads, y todos los ācāryas, incluso Śaṅkarācarya, aceptan la Bhagavad-gītā como tal. Por lo tanto, no se puede negar la autoridad de la Bhagavad-gītā por ser sólo smṛti; ese punto de vista está śruti-smṛti-virodhaḥ: «En conflicto con el smṛti y el śruti», como usted ha dicho anteriormente.

En cuanto a la ciencia de Ānandagiri de que kīrtanam significa vedanta śravaṇaṁ praṇava-japaś ca [oír el Vedānta y murmurar oṁ], el conocedor del Vedānta es Kṛṣṇa, y Él es el recopilador del Vedānta. Él es veda-vit y vedānta-kṛt. Así que, hay acaso una mejor oportunidad para vedanta-śravaṇam que la de oírlo de Kṛṣṇa?

En relación con el siguiente verso, en el que se menciona que jñāna-yajñena... yajanto mām, el objeto de adoración es Kṛṣṇa, como se indica con la palabra mām [a Mí]. El proceso se describe el Īśopaniṣad, mantra 11:

«Sólo alguien que puede aprender juntos el proceso de la ignorancia y elproceso del conocimiento trascendental, puede trascender la influencia del nacimiento y de la muerte repetidos, y disfrutar de todas las bendiciones de la inmortalidad».

El cultivo de vidyā, o conocimiento trascendental, es indispensable para el ser humano, de lo contrario, el cultivo de avidyā, o ignorancia, lo ha de atar a la existencia condicional en el plano material. Existencia materialista significa búsqueda o cultivo de la complacencia de los sentidos, y ese tipo de conocimiento de complacencia sensual (avidyā) significa avance los repetidos nacimientos y muertes. Aquellos que se encuentran absortos en semejante conocimiento, no pueden aprender ninguna lección de las leyes de la naturaleza, y hacen de nuevo las mismas cosas repetidamente, enamorados por la belleza de las cosas ilusorias. Vidyā, o conocimiento verdadero, por otra parte, significa conocer a fondo el proceso de las actividades de la ignorancia, mientras que al mismo tiempo se cultiva la ciencia trascendental, y con ello se sigue sin desviación el sendero de la liberación.

La liberación consiste en el disfrute de las bendiciones plenas de la inmortalidad. Esta inmortalidad se disfruta en el reino eterno de Dios (sambhūty-amṛtam aśnute), la región de la Suprema Personalidad de Dios, y es el resultado que se obtiene de la adoración del Señor Supremo, la causa de todas las causas, sambhavāt. Así pues, verdadero conocimiento, vidyā, significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; eso es jñāna-yajñena, la adoración del conocimiento.

Este jñāna-yajñena... jayanto mām es la perfección del conocimiento, como se afirma en la Bhagavad-gītā [7.19]:

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí [Kṛṣṇa], sabiendo que yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es poco común».

Si uno no ha llegado aún a esa condición del conocimiento y sencillamente se entrega a una árida especulación sin Kṛṣṇa, entonces su ardua labor especulativa es algo así como el batir cáscaras de granos vacías. El arroz con cáscara y las cáscaras de arroz vacías con muy parecidos. Aquel que sabe cómo extraer de la cáscara el grano del arroz, es sabio; pero aquel que bate al cáscara vacía creyendo que obtendrá algún resultado, está simplemente desperdiciando su labor inútilmente. En forma similar, si uno estudia los Vedas sin encontrar la meta de los Vedas, Kṛṣṇa, simplemente desperdicia su valioso tiempo.

Así que el cultivo de conocimiento para adorar a Kṛṣṇa culmina después de muchísimos nacimientos y muertes, cuando uno verdaderamente se vuelve sabio. Al uno volverse sabio de esa manera, se entrega a Kṛṣṇa, reconociendolo finalmente como la causa de todas las causas y de todo lo que existe, Esa clase de gran alma es muy poco común. Así que aquellos que se han entregado a Kṛṣṇa en cuerpo y alma, son mahātmas sudurlabha, poco comunes. No son mahātmas ordinarios.

Por la gracia del Señor Caitanya, esa condición de vida más elevada y perfecta de todas, está siendo distribuida muy libremente. El efecto es también muy alentador; de no ser así, ¿cómo es posible que muchachos y muchachas que no se han formado en la cultura védica, estén ocupando rápidamente los puestos de mahātmas poco comunes, simplemente por vibrar este sonido trascendental, Hare Kṛṣṇa? Y únicamente basados en este canto, la mayoría de ellos (aquellos que son muy sinceros) se encuentran estables en el servicio devocional, y no están cayendo en los cuatro principios de la vida material pecaminosa, es decir (1) el comer carne, (2) las relaciones sexuales ilícitas, (3) el consumo de drogas y sustancias embriagantes, incluso el café, el té y el tabaco, y (4) los juegos de azar. Y de eso se trata el último sūtra de el Vedānta-sūtra, es decir, anāvṛttiḥ śabdāt [«Uno se libera mediante la vibración sonora»].

Se juzga algo por sus resultados (phalena paricīyate). A nuestros discípulos se les ordena actuar así, y no se están cayendo. El hecho de que ellos permanezcan en el plano de la vida espiritual pura, sin estar ansiando cultivar los principios de avidyā, o complacencia de los sentidos, anteriormente mencionados, es la prueba de su correcto entendimiento de los Vedas. Ellos no regresan al plano material, debido a que se encuentran saboreando el fruto nectáreo del amor por Dios.

Sarva-phala-tyāga [«la renuncia a todos los frutos del trabajo de uno»] lo explica el propio Señor en la Bhagavad-gītā con las palabras sarva-dharmān parityjya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todoy simplemente entrégate a Mí [Kṛṣṇa]». El mantra Hare Kṛṣṇa significa: «¡Oh, Energía Suprema de Kṛṣṇa! y ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, por favor, ocúpenme en Su servicio eterno». Así que nosotros hemos abandonado todas las acciones resultantes del karma, jñāna y yoga; y ésa es la etapa del servicio devocional puro, bhaktir uttamā.

Le saluda,
atentamente,
A. C. Bhaktivedanta Swami

25 de febreo de 1970

Swami A.C. Bhaktivedanta
Fundador-Ācārya
Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa

Estimado Swamiji:

Muchas grcias por su muy interesante carta del 15 de febrero de 1970, y su anexo.

Me temo que siempre que usted cita un pasaje pretendiendo demostrar que sólo se requiere el canto del nombre de Kṛṣṇa, yo puedo citar otro en el que se exige algo diferente, añadiendo: yadi śloko 'pi pramāṇam, ayam api ślokaḥ prāmaṇaṁ bhavituṁ arhati, «Si los meros versos son autoritativos, este verso también debe considerarlo autoritativo». Y puede que no haya fin a esto en el futuro cercano, como Patañjali también dice: mahām hi śabdasya prayoga-viṣayaḥ, «Pues vasto es el campo del uso de las palabras».

Le saluda,
muy atentamente,
J.F. Staal

3764 Watseka Avenue
Los Ángeles, California 90034

24 de abril de 1970

Estimado Dr. Staal:

Permítame agradecerle mucho su amable carta del 25 de febrero de 1970. Lamento no haber podido responder su carta antes, debido a que estaba muy ocupado con la adquisición de una nueva iglesia que compramos en la dirección arriba indicada. Hemos conseguido un lugar muy hermoso para tener un templo independiente, una sala de conferencias, mi residencia y las habitaciones en que residirán los devotos, todo junto en un hermoso lugar, con todas las comodidades modernas.

Quiero pedirle que visite este lugar cuando le sea conveniente, y si es tan amable y me lo hace saber un día antes, mis discípulo sentirán un gran agrado en recibirlo apropiadamente.

En relación con nuestra correspondencia, verdaderamente que este enfrentamiento de citas no puede resolver el problema. En una corte, ambos abogados entendidos citan los libros de leyes, pero ésa no es la solución del caso. La determinación del caso la constituye el juicio del juez que preside. Así que la argumentación no nos llevará a una conclusión.

Las citas de las Excrituas son a veces contradictorias, y cada filosofía tiene una opinión diferente, pues nadie puede volverse un filósofo famoso sin presentar una tesis diferente. Es por ello difícil llegar a la conclusión correcta. La conclusión es, como se mencionó anteriormente, aceptar el juicio de la autoridad. Nosotros seguimos la autoridad del Señor Caitanya Mahāprabhu, quien no es diferente de Kṛṣṇa, y Su versión conforme a la Escritura védica es que en esta época, este canto es la única solución a todos los problemas de la vida. Y ello está siendo verdaderamente demostrado con la experiencia práctica.

Recientemente hubo una gran procesión de nuestros estudiantes en Berkeley en el día del advenimiento del Señor Caitanya, y el público ha señalado lo siguiente: «Esta muchedumbre no es como otras, que se reúnen para romper ventanas y crear caos». Eso también lo confirma la policía con las siguientes palabras: «Los miembros del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa cooperaron plenamente con la policióa para mantener la paz y el orden durante todo el desfile tuvieron tanto éxito que sólo se requirió un mínimo de participación policial».

En forma similar, en Detroit hubo una gran marcha de la paz, y nuestros miembros fueron reconocidos como «ángeles» entre la muchedumbre. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está siendo verdaderamente necesitado en los momentos actuales, como la panacea para todas las clases de problemas de la sociedad humana.

Otras citas no tendrán un efecto apreciable en este momento. En una farmacia puede que haya muchas medidinas, y puede que todas sean genuinas, pero se necesita que un médico con experiencia prescriba el medicamento para un paciente en particular. No podemos decir en este caso: «Esto es medicina, y aquello también». No. La medicina que resulta eficaz para una persona en particular, es la medicina para ella - phalena paricīyate.

Le saluda,
muy atentamente,
A. C. Bhaktivedanta Swami

En una corte de justicia, dos abogados presentan sus respectivos argumentos pertinentes, tomados de los libros de leyes autorizados, para decidir acerca de un punto; pero queda en manos del juez decidir el caso a favor de uno de los litigantes. Cuando los abogados oponentes presentan sus argumentos, ambos son lícitos y genuinos, pero el juicio se decide por el argumento que mejor se aplica al caso particular.

El Señor Caitanya emite Su juicio, basado en la autoridad de los śāstras, de que el canto de los santos nombres del Señor es el único medio para elevarlo a uno al plano trascendental, y de hecho podemos ver que es eficaz. Todos y cada uno de nuestros discípulos que se han entregado con seriedad a este proceso pueden ser examinados individualmente, y a cualquier juez imparcial le resultará fácil ver, que ellos han avanzado más en su comprensión trascendental que cualesquiera otros filósofos, religiosos, yogīs, karmīs, etc.

Tenemos que aceptar todo lo que resulte favorable dadas las circunstancias. El rechazo de otros métodos en una circunstancia particular, no significa que estos no sean genuinos. Pero por los momentos, tomando en cuenta la época, el tiempo y el objetivo, algunos métodos son a veces rechazados a pesar de ser genuinos. Tenemos que probar todo por su resultado práctico. Mediante este tipo de prueba, en esta época el canto constante del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa demuestra ser muy eficaz, sin duda alguna.

A. C. Bhaktivedanta Swami

Existe la enorme concepción de que el mocimiento de conciencia de Kṛṣṇa respresenta a la religión hindú. En realidad, sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es de manera alguna una o fe que busca vencer a otras religiones o tipos de fe. Más bienm es yb nivunuebti cultural indispensable para toda la sociedad humana, y no discriman ninguna fe sectaria en particular. Este movimiento cultural tiene por objeto especialmente educar a la gente en lo referente a cómo puede amar a Dios.

Algunas veces, ls hindúes tanto de detro como de fuera de India, creen que estamos predicando la religión hindú, pero el hecho no es así. Uno no habrá de encontrar la palabra «hindú» en la Bhagavad-gītā. En realidad, no existe esa palabra «hindú» en toda la literatura védica. Esa palabra ha sido introducida por los musulmanes de las provincias vecinas de India, tales como Afganistán, Beluchistán y Persia. Hay un río llamado Sindhu que bordea las provindia noroccidentales de India, y como los musulmanes de esos lugares no podían pronunciar bien la palabra «Sindhu», llamaban al río «Hindú», y a los habitantes de esa extensión de tierra los llamaban «hindúes». En India, de acuerdo con el idioma védic, los europeos reciben el nombre de mlecchas o yavanas. En forma similar, «hindú» es un nombre dado por los musulmanes.

La verdadera cultura de India se describe en la Bhagavad-gītā, en el que se afirma que según las diferentes cualidades o modalidades de la naturaleza hay diferentes tipos de hombres, que generalmante están clasificados en cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Este sistema de división social y espiritual es conocido como varṇāśrama-dharma. Los cuatro varṇas, u órdenes sociales, son: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra.

Los cuatro āśramas, u órdenes espirituales, son: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El sistema varṇāśrama se encuentra descrito en las Escrituras védicas conocidas como los Purāṇas. La meta de esta institución de la cultura védica consiste en educar a cada hombre para que avance en la adquisición de conocimiento de Kṛṣṇa, o Dios. En eso consiste todo el programa védico.

Cuando el Señor Caitanya habló con el gran devoto Rāmānanda Rāya, le preguntí: «¿Cuál es el principio básico de la vida humana?». Rāmānanda Rāya respondió que la civilización humana comienza cuando se adopta el varṇāśrama-dharma. Antes de llegar al nivel aplicar el varṇāśrama-dharma no puede hablarse de civilización humana. Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de establecer este buen sistema de civilización humana, conocido como conciencia de Kṛṣṇa, o vaida-varṇāśrama: cultura divina.

En India, el sistema varṇāśrama ha sido ahora tomado de una manera pervertida, y, así pues, el hombre que nace en la familia de un brāhmaṇa (la orden social más elevada) exige ser aceptado como brāhmaṇa. Pero el śāstra (la Escritura) no acepta esa exigencia. Puede que el antepasado de uno haya sido brāhmaṇa de acuerdo con el gotra, o la orden hereditaria de la familia, pero el verdadero varṇāśrama-dharma se basa en las cualidades reales que uno haya adquieido, sin tener encuenta nacimiento ni herencia. Por lo tanto, no estamos predicando el sistema actual de los hindúes, mucho menos el de aquellos hindúes que se encuentran bajo la influencia de Śaṅkarācārya, ya que éste enseñó que la Verdad Absoluta es impersonal, y en esa forma negó indirectamente la existencia de Dios.

Śaṅkārācarya tenía una misión especial: él apareció para restablecer la influencia védica luego de la influencia del budismo. Como el budismo due patrocinado por el emperador Aśoka, hace dos mil seiscientos años la religión budista se extendió prácticamente por toda la India. Según la literatura védica, Buda era una encarnación de Kṛṣṇa que tenía un poder especial y que apareció con un propósito especial. Su sistema de pensamiento, o fe, fue aceptado por todas partes, pero Buda rechazó la autoridad de los Vedas. Mientras el budismo se difundía, la cultura védica se detuvo tanto en India como en otros lugares, Por lo tanto, puesto que el único objetivo de Śaṅkarācārya era alejar el sistema filosófico de Buda, introdujo un sistema llamado māyāvāda.

Estrictamente hablando, la filosofía māyāvāda es ateísmo, por ser un proceso en el que uno imagina que Dios existe. Ese sistema māyāvāda de filosofía ha existido desde tiempo inmemorial. El actual sistema religioso o cultural hindú está basado en la filosofía māyāvāda de Śaṅkarācārya, que adopta parte de la filosofía busita. Según la filosofía māyāvāda, de hecho no hay Dios, o, si Dios existe, es impersonal y omnipenetrante, y puede imaginársele de cualquier forma. Esta conclusión no está de acuerdo con la literatura védica. Esta literatura nombra a muchos semidioses, adorados con diversos propósitos, pero en cada caso el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es aceptado como el controlador supremo. Ésa es la verdadera cultura védica.

La filosofía de conciencia de Kṛṣṇa no niega la existencia de Dios y de los semidioses, pero la filosofía māyāvāda niega ambas cosas; sostiene que ni Dios ni los semidioses existen. Para los māyāvādīs, en fin de cuentas todo es nulo. Ellos dicen que uno puede imaginar a cualquier autoriddad - bien sea Viṣṇu, Durgā, el Señor Śiva o el Dios del Sol - ya que todos éstos son los semidioses que por lo general se adoran en la sociedad. Pero la filosofía māyāvāda de hecho no acepta la existencia de ninguno de ellos. Los māyāvāsīs dicen que debido a que la mente no puede concentrarse en el Brahman impersonal, uno puede imaginar a cualquiera de esas formas. Ése es un sistema nuevo llamado pañcopāsanā. Fue introducido por Śaṅkarācārya, pero la Bhagavad-gītā no enseña ninguna de tales doctrinas, y, por lo tanto, no son autoritativas.

La Bhagavad-gītā acepta la existencia de los semidioses. En los Vedas se describe a los semidioses, y uno no puede negar la existencia de ellos, pero tampoco deben ser entendidos o adorados al estilo de Śaṅkarācārya. La adoración de semidioses está rechazada en la Bhagavad-gītā. El Gītā (7.20) afirma claramente:

«Aquellos cuyas mentes se encuentran deformadas por los deseos materiales, se entregan a los semidioses, y siguen las reglas y las regulacones particulares de adoración según sus propias naturalezas». Además, en la Bhagavad-gītā [2.44], el Señor Kṛṣṇa declara:

«En la mente de aquellos que están muy apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que se engañan con esas cosas, la determinación resuelta para el servicio devocional no aparece». A aquellos que acuden a los diversos semidioses se les ha descrito como hṛta-jñānāḥ, lo cual significa «aquellos que han perdido su juicio». Eso también se explica aún más en la Bhagavad-gītā [7.23]:

«Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero mis devotos alcanzan Mi morada suprema». Las recompensas dadas por los semidioses son temporales, debido a que toda felicidad material debe actuar en conexión con el cuerpo temporal. Cualesquiera facilidades materiales que uno reciba, bien sea mediante modernos métodos científicos o mediante las bendiciones recibidas de los semidioses, habrán de terminarse cuando el cuerpo se termine. Pero el avance espiritual no se terminará nunca.

La gente no debe pensar que estamos predicando una religión sectaria. No. Estamos simplemente predicando acerca de cómo amar a Dios. Existen muchas teoría referentes a la existencia de Dios. El ateo, por ejemplo, nunca creerá en Dios. Ateos como el profesor Jacques Monod, ganador del premio Nóbel, declaran que todo es casualidad (una toería que ya había sido presentada hace mucho tiempo por filósofod ateos de India tales como Vārvāka). Además, otras filosofías, tal como la filosofía karma-mīmāṁsā, aceptan que si uno prosigue en la ejecución de su trabajo bien y honestamente, el resultado aparecerá automáticamente, sin necesidad de que uno se dirija a Dios. Para demostrarlo, los defensores de esas teorías citan el argumento de que si uno está enfermo con una infección y toma una medicina para contrarrestarla, la enfermedad se neutralizará. Pero nuestro argumento en relación con esto es que a pesar de que uno le dé a un hombre la mejor medicina, aun así puede que muera. Los resultados no siempre pueden predecirse. Por lo tanto, existe una autoridad superior, daiva-netreṇa, un director supremo. De no ser así, ¿por qué el hijo de un hombre piadoso y rico se vuelve un «hippie» callejero?, o ¿por qué el médico de un hombre que trabaja muy arduamente y que se vuelve rico, le ordena a éste: «Ya no puede comer nada más, excepto agua de cebada»?

La teoría karma-mīmāṁsā sostiene que el mundo funciona sin la suprema dirección de Dios. Filosofías tales como ésas dicen que todo ocurra por lujuria (kāma-haitukam). Por lujuria un hombre es atraído por una mujer, por casualidad tienen relaciones sexuales y la mujer queda encinta. De hecho o hay ningún plan para que la mujer queda encinta, pero por una secuencia natural, cuando un hombre y una mujer se unen, se produce un resultado. La teoría atea, que se describe como asúrica, o demoníaca, en el Capítulo Dieciséis, de la Bhagavad-gītā, dice que de hecho todo ocurre de esa manera, por casualidad y como resultado de una atracción natural. Esa teoría demoníaca sustenta la idea de que si uno quiere evitar tener hijos, puede usar un método anticonceptivo.

No obstante, existe en verdad un gran plan para todo: el plan védico. La literatura védica da instrucciones en lo que respecta a cómo los hombres y las mujeres deben unirse, cómo deben engendrar hijos, y cuál es el propósito de la vida sexual. Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā que la vida sexual sancionada por el mandamiento védico, o la vida sexual bajo la dirección de las reglas y regulaciones védicas, es genuina y Él la aprueba. Pero la vida sexual casual no es aceptable. Si por casualidad uno siente atracción sexual casual y de ahí surgen hijos, éstos se denominan varṇa-saṅkara, población no deseada. Así actúan los animales inferiores; ello no es aceptable para los seres humanos. Para los seres humanos hay un plan. No podemos aceptar la teoría de que no existe ningún plan para la vida humana, o de que todo nace de la casualidad y la necesidad material.

La teoría de Śaṅkara de que no hay Dios, y de uno puede continuar con su trabajo e imaginar a Dios de cualquier manera, tan sólo para mantener la paz y la tranquilidad de la sociedadm también está más o menos basada en esa idea de casualidad y necesidad. Nuestro sendero, sin embargo, que es completamente diferente, está basado en la autoridad. Es este divino varṇāśrama-dharma el que Kṛṣṇa recomienda, no el sistema de castas tal como se entiende hoy en día. Este sistema de castas moderno está condenado ahora también en India, y debe ser condenado, ya que la clasificación de los diferentes tipos de hombres por su nacimiento, no es el sistema de castas divino o védico.

Existen muchas clases de hombres en la sociedad - unos son ingenieros, otros son médicos, otros son químicos, comerciantes, negociantes, etc. No obstante, estas diversas variedades de clases no deben determinarse por nacimiento, sino por cualidades. No existe ningún sistema de asta por nacimiento sancionado por la literatura védica, ni tampoco nosotros lo aceptamos. No tenemos nada que ver con el sistema de castas, que actualmente también está siendo rechazado en la India por la gente. Por le contrario, les damos a todos la oportunidad de volverse brāhmaṇa y así alcanzar la etapa más elevada de la vida.

Debido a que en los actuales momentos hay una escasez de brāhmaṇas, guías espirituales, y kṣatriyas, administradores, y debido a que el mundo entero está siendo regido por śūdras, u hombres de la clases laboral, existen muchas desviaciones en la sociedad. Para mitifar todas esas desviaciones es que hemos emprendido este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Si la clase brāhmaṇa es verdaderamente restablecida, las demás órdenes de bien soocial seguirán atomáticamente, tal como cuando el cerebro se encuentra en perfecto orden, las demás partes del cuerpo, tales como los brazos, el estómago y las piernas, actúan todas muy bien.

La meta final de este movimiento es educar a la gente en lo referente a cómo amar a Dios. Caitanya Mahāprabhu aprueba la conclusión de que la perfección más elevada de la vida humana es la de aprender a amar a Dios. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que ver con la religión hindú ni con ningún otro sistema de religión. Ningún caballero cristiano estará interesado en cambiar su fe por la hindú. En forma similar, ningún caballero hindú culto estará dispuesto a cambiar su fe por la cristiana. Cambios tales como esos son para hombres que no tienen ninguna posición social en particular. Pero todo el mundo se interesará en entender la filosofía y la ciencia de Dios, y en tomarla seriamente. Uno debe entender claramente que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no está predicando la supuesta religión hindú. Estamos dando una cultura espiritual que puede resolver todos los problemas de la vida, y, por lo tanto, está siendo aceptada en el mundo entero.