VERSO 117

SIGNIFICADO—Há muitos estudantes que, apesar de lerem a Bhagavad-gītā, não compreendem Kṛṣṇa por causa de conhecimento imperfeito e concluem que Ele é uma personalidade histórica comum. Não se deve fazer isso. Deve-se ter um cuidado muito especial em compreender a verdade sobre Kṛṣṇa. Se, por preguiça, alguém não chegar a conhecer Kṛṣṇa conclusivamente, acabará se confundindo a respeito do culto da devoção, como aqueles que se declaram devotos avançados e imitam os sintomas transcendentais às vezes observados nas almas liberadas. Embora o uso de pensamentos e argumentos seja um processo muito adequado para induzir uma pessoa não iniciada a tornar-se devota, os neófitos no serviço devocional sempre devem cautelosamente compreender Kṛṣṇa através da visão das escrituras reveladas, dos devotos fidedignos e do mestre espiritual. A menos que ouçamos sobre Śrī Kṛṣṇa da parte de tais autoridades, não podemos fazer avanço na devoção a Śrī Kṛṣṇa. As escrituras reveladas mencionam nove meios de alcançar serviço devocional, do quais o primeiro e principal é ouvir da parte da autoridade. A menos que se regue a semente da devoção mediante o processo de ouvir e cantar, ela não poderá brotar. Devemos receber submissamente as mensagens transcendentais de fontes espiritualmente avançadas e cantar as mesmíssimas mensagens para nosso próprio benefício, bem como para o benefício de nossa audiência.

Ao descrever a situação dos devotos puros, livres do cultivo de filosofia empírica e ações fruitivas, Brahmā recomendou o processo de ouvir da parte de pessoas que estejam no caminho da devoção. Seguindo os passos de tais almas liberadas, que são capazes de vibrar o som transcendental verdadeiro, é possível elevar-se à fase máxima de devoção, tornando-se, assim, um mahā-bhāgavata. Dos ensinamentos do Senhor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī, aprendemos o seguinte:

“Uma pessoa que é hábil em compreender a conclusão das escrituras reveladas e que se rende plenamente à causa do Senhor é realmente capaz de liberar outras pessoas das garras da existência material.” (Madhya 22.65) Śrīla Rūpa Gosvāmī, em seu Upadeśāmṛta, aconselha que, para fazer avanço rápido no culto do serviço devocional, deve-se ser muito ativo e deve-se perseverar na execução dos deveres especificados nas escrituras reveladas e confirmados pelo mestre espiritual. A aceitação do caminho das almas liberadas e a companhia de devotos puros enriquecem tais atividades.

Devotos de imitação, que desejam se autopromover como vaiṣṇavas elevados e que, portanto, imitam os ācāryas anteriores sem os seguirem em princípios, são condenados nas palavras do Śrīmad-Bhāgavatam como pessoas de coração de pedra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a respeito dessa condição de coração de pedra deles da seguinte maneira: bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaṁ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru- pulakādi-mattve ’pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā. “Aqueles que têm prática em verter lágrimas, mas cujos corações não se transformaram, devem ser tidos como devotos de coração de pedra do mais baixo grau. Condena-se sempre o choro fingido deles, induzido pela prática artificial.” A desejada mudança de coração a que se faz referência acima torna-se visível na relutância em fazer qualquer coisa incompatível com o método devocional. Para se criar tal mudança no coração, as discussões conclusivas sobre Śrī Kṛṣṇa e Suas potências são absolutamente necessárias. Devotos falsos poderão pensar que o mero verter de lágrimas conduzirá alguém ao plano transcendental, mesmo que ele não tenha experimentado uma verdadeira transformação no coração, mas semelhante prática será inútil se não houver compreensão transcendental. Carentes da conclusão do conhecimento transcendental, devotos falsos pensam que o artificial verter de lágrimas os libertará. De forma semelhante, outros devotos falsos pensam que o estudo dos livros dos ācāryas anteriores é desaconselhável, assim como o é o estudo das filosofias empíricas secas. Mas Śrīla Jīva Gosvāmī, seguindo os ācāryas anteriores, inculca as conclusões das escrituras nas seis teses chamadas Ṣaṭ-sandarbhas. Os devotos falsos, que têm pouquíssimo conhecimento de tais conclusões, não conseguem alcançar devoção pura por falta de zelo em aceitar as orientações favoráveis para o serviço devocional, dadas por devotos auto-realizados. Esses devotos falsos são como impersonalistas, os quais também consideram que o serviço devocional não é melhor que ações fruitivas comuns.