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VERSO 22

seita govinda sākṣāc caitanya gosāñi
jīva nistārite aiche dayālu āra nāi

seita — esse; govinda — Govinda; sākṣāt — pessoalmente; caitanya — o Senhor Caitanya; gosāñi — Gosāñi; jīva — as entidades vivas caídas; nistārite — para liberar; aiche — tão; dayālu — um Senhor misericordioso; āra — outro; nāi — não há.

Esse Govinda aparece pessoalmente como Caitanya Gosāñi. Nenhum outro Senhor é tão misericordioso na liberação das almas caídas.

SIGNIFICADO—Tendo descrito Govinda em termos de Seus aspectos Brahman e Paramātmā, o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta agora prossegue seu argumento para provar que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é a mesmíssima personalidade. O mesmo Senhor Śrī Kṛṣṇa, trajado como um devoto de Śrī Kṛṣṇa, desceu a este mundo mortal para redimir os seres humanos caídos que vinham entendendo mal a Personalidade de Deus, mesmo após a explicação da Bhagavad-gītā. Na Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, ensinou diretamente que o Supremo é uma pessoa. O Brahman impessoal é Sua refulgência deslumbrante, o Paramātmā é Sua representação parcial, e por isso aconselha-se a todos os homens que sigam o caminho de Śrī Kṛṣṇa, deixando de lado todos os “ismos” mundanos. No entanto, devido a seu pobre fundo de conhecimento, os ofensores interpretaram mal essa instrução. Assim, por Sua ilimitada misericórdia, Śrī Kṛṣṇa veio novamente como Śrī Caitanya Gosāñi.

O autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma com muita ênfase que o Senhor Caitanya Mahāprabhu é o próprio Śrī Kṛṣṇa. Ele não é uma expansão das formas prakāśa ou vilāsa de Śrī Kṛṣṇa; Ele é o svayaṁ-rūpa, Govinda. Além das relevantes evidências das escrituras apresentadas por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, existem inúmeras afirmações concernentes ao fato de o Senhor Caitanya ser o próprio Senhor Supremo. Podem-se citar os seguintes exemplos:

(1) Da Caitanya Upaniṣad (5), gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati: “O Senhor Gaura, que é a Superalma onipenetrante, a Suprema Personalidade de Deus, aparece como um grande santo e místico poderoso que está acima dos três modos da natureza e é o símbolo da atividade transcendental. Ele difunde o culto da devoção por todo o mundo.”

(2) Da Śvetāśvatara Upaniṣad (6.7 e 3.12):

tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

“Ó Senhor Supremo, Vós sois o Supremo Maheśvara, a Deidade adorável de todos os semideuses e o Supremo Senhor de todos os senhores. Sois o controlador de todos os controladores, a Personalidade de Deus, o Senhor de todas as coisas adoráveis.”

mahān prabhur vai puruṣaḥsattvasyaiṣa pravartakaḥ
su-nirmalām imāṁ prāptim
īśāno jyotir avyayaḥ

“A Suprema Personalidade de Deus é Mahāprabhu, que difunde a iluminação transcendental. Simplesmente estar em contato com Ele é estar em contato com o brahmajyoti indestrutível.”

(3) Da Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.3):

yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ
kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim

 “Aquele que vê essa Personalidade de Deus de cor dourada, o Senhor Supremo, o supremo ator, que é a fonte do Brahman Supremo, libera-se.”

(4) Do Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.33-34 e 7.9.38):

dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla-bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

“Oferecemos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus dEle, o Senhor, em quem deve-se sempre meditar. Ele destrói os insultos contra Seus devotos, elimina os sofrimentos de Seus devotos e satisfaz-lhes os desejos. Ele, a morada de todos os locais sagrados e o abrigo de todos os sábios, é adorado pelo Senhor Śiva e pelo Senhor Brahmā. Ele é o barco para os semideuses atravessarem o oceano de nascimentos e mortes.”

tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

“Oferecemos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus do Senhor, em quem se deve sempre meditar. Ele abandonou Sua vida familiar, deixando de lado Sua consorte eterna, a quem até os habitantes celestiais adoram. Ele entrou floresta adentro para libertar as almas caídas, iludidas pela energia material.”

Prahlāda disse:

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat-pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam

“Meu Senhor, sob Vossas múltiplas encarnações em famílias de homens, de animais, de semideuses, de ṛṣis, de seres aquáticos e assim por diante, matais todos os inimigos do mundo. Assim, iluminais os mundos com conhecimento transcendental. Na era de Kali, ó Mahāpuruṣa, às vezes apareceis sob uma encarnação disfarçada. Portanto, sois conhecido como Triyuga [aquele que aparece em apenas três yugas].”

(5) Do Kṛṣṇa-yāmala-tantra, puṇya-kṣetre nava-dvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ: “Eu aparecerei na terra sagrada de Navadvīpa, como o filho de Śacīdevī.”

(6) Do Vāyu Purāṇa, kalau saṅkīrtanarambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ: “Na era de Kali, ao inaugurar-se o movimento de saṅkīrtana, hei de descer como o filho de Śacīdevī.”

(7) Do Brahma-yāmala-tantra:

atha vāhaṁ dharādhāmebhūtvā mad-bhakta-rūpa-dhṛk
māyāyāṁ ca bhaviṣyāmi
kalau saṅkīrtanāgame

“Às vezes, Eu apareço pessoalmente na superfície do mundo trajado como devoto. Especificamente, apareço como o filho de Śacī na Kali-yuga para iniciar o movimento de saṅkīrtana.

(8) Da Ananta-saṁhitā:

ya eva bhagavān kṛṣṇorādhikā-prāṇa-vallabhaḥ
sṛṣṭy ādau sa jagan-nātho
gaura āsīn maheśvari

“A Pessoa Suprema, o próprio Śrī Kṛṣṇa, que é a vida de Śrī Rādhārāṇī, e é o Senhor do universo para criá-lo, mantê-lo e aniquilá-lo, aparece como Gaura, ó Maheśvarī.”

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