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VERSO 115

prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara

prākṛta material; kariyā aceitando dessa maneira; māne aceita; viṣṇu do Senhor Viṣṇu; kalevara corpo; viṣṇu-nindā — difamando ou blasfemando o Senhor Viṣṇu; āra além desta; nāhi nenhuma; ihāra desta; upara — acima.

“Quem acha que o corpo transcendental do Senhor Viṣṇu é feito de natureza material é o maior ofensor aos pés de lótus do Senhor. Não há maior blasfêmia contra a Suprema Personalidade de Deus.”

SIGNIFICADO—Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī explica que o aspecto pessoal variado da Verdade Absoluta é o viṣṇu-tattva, e a energia material que cria esta manifestação cósmica é energia do Senhor Viṣṇu. A força criativa é mera energia do Senhor, mas os tolos concluem que o Senhor não tem existência separada porque Ele Se distribuiu em uma forma impessoal. No entanto, o Brahman impessoal não pode possuir energias, nem os textos védicos afirmam que māyā (a energia ilusória) esteja coberta por outra māyā. Entretanto, existem centenas e milhares de referências a viṣṇu-māyā (parāsya śaktiḥ), ou a energia do Senhor Viṣṇu. Na Bhagavad-gītā (7.14), Kṛṣṇa refere-Se a mama māyā (“Minha energia”). Māyā é controlada pela Suprema Personalidade de Deus; não é possível que Ele seja coberto por māyā. Portanto, o Senhor Viṣṇu não pode ser produto da energia material. No início do Vedānta-sūtra, se diz: janmādy asya yataḥ, indicando que a energia material também emana do Brahman Supremo. Como, então, poderia a energia material encobri-lO? Caso isso fosse possível, a energia material seria maior do que o Brahman Supremo. Contudo, os filósofos māyāvādīs não podem compreender nem mesmo esses argumentos simples, em virtude do que o termo māyayāpahṛta-jñāna, aplicado a eles na Bhagavad-gītā, é extremamente apropriado. Deve-se imediatamente considerar insano todo aquele que pensa que o Senhor Viṣṇu é produto da energia material, como tenta explicar Sadānanda Yogīndra, pois a energia ilusória roubou seu conhecimento.

Não se pode classificar o Senhor Viṣṇu dentro da categoria dos semideuses. Aqueles a quem a filosofia māyāvāda realmente confundiu e ainda estão na escuridão da ignorância acham que o Senhor Viṣṇu é um semideus, em oposição ao mantra do Ṛg Veda oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: “Viṣṇu está sempre numa posição superior.” Confirma-se também esse mantra na Bhagavad-gītā. Mattaḥ parataraṁ nānyat: não há verdade superior ao Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Dessa maneira, somente aqueles cujo conhecimento foi desvirtuado é que acham que o Senhor Viṣṇu é um semideus e, portanto, sugerem que se pode adorar tanto o Senhor Viṣṇu, quanto a deusa Kali, ou Durgā, quanto quem quer que se queira, e ainda assim alcançar o mesmo resultado. Essa é uma conclusão ignorante que não é aceita na Bhagavad-gītā (9.25), que claramente diz:  yānti deva-vratā devān ... yānti mad-yājino ’pi mām: “Os adoradores dos semideuses serão promovidos aos respectivos planetas dos semideuses, mas os devotos do Senhor Supremo voltarão ao lar, voltarão ao Supremo.” O Senhor Kṛṣṇa explica com muita clareza na Bhagavad-gītā que é muito difícil superar Sua energia material (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). A influência de māyā é tão forte que mesmo acadêmicos eruditos e espiritualistas estão também cobertos por māyā e consideram-se iguais à Suprema Personalidade de Deus. No entanto, para livrar-nos realmente da influência de māyā, devemos render-nos à Suprema Personalidade de Deus, como Kṛṣṇa também afirma na Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Deve-se concluir, portanto, que o Senhor Viṣṇu não pertence a esta criação material, mas, sim, ao mundo espiritual. Ter a ideia errada de que o corpo do Senhor Viṣṇu é material ou equipará-lO com os semideuses é a blasfêmia mais ofensiva contra o Senhor Viṣṇu, e os ofensores aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu não podem avançar em conhecimento espiritual. Eles são chamados māyayāpahṛta-jñāna, ou seja, aqueles cujo conhecimento foi roubado por influência da ilusão.

Quem pensa que há alguma diferença entre o corpo do Senhor Viṣṇu e Sua alma habita na região mais escura da ignorância. Não há diferença entre o corpo do Senhor Viṣṇu e a alma de Viṣṇu, pois eles são advaya-jñāna, um conhecimento só. Neste mundo, há uma diferença entre o corpo material e a alma espiritual, mas, no mundo espiritual, tudo é espiritual, e não existem tais diferenças. A maior ofensa dos filósofos māyāvādīs é considerar que o Senhor Viṣṇu e as entidades vivas são a mesma coisa. A esse respeito, o Padma Purāṇa afirma, arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ...yasya vā nārakī saḥ: “Quem acha que a arcā-mūrti, ou Deidade adorável do Senhor Viṣṇu, é uma pedra, que o mestre espiritual é um ser humano comum e que o vaiṣṇava pertence a uma casta ou credo em particular é dotado de inteligência infernal.” Aquele que segue semelhantes conclusões está arruinado.

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