VERSO 119
heloddhūnita-khedayā viśadayā pronmīlad-āmodayā
śāmyac-chāstra-vivādayā rasa-dayā cittārpitonmādayā
śaśvad-bhakti-vinodayā sa-madayā mādhurya-maryādayā
śrī-caitanya dayā-nidhe tava dayā bhūyād amandodayā
helā — com muita facilidade; uddhūnita — afastada; khedayā — lamentação; viśadayā — que purifica tudo; pronmīlat — despertando; āmodayā — bem-aventurança transcendental; śāmyat — mitigando; śāstra — das escrituras reveladas; vivādayā — discórdias; rasa-dayā — distribuindo todas as doçuras transcendentais; citta — no coração; arpita — fixo; unmādayā — júbilo; śaśvat — sempre; bhakti — serviço devocional; vinodayā — estimulando; sa-madayā — pleno de êxtase; mādhurya — de amor conjugal; maryādayā — o limite; śrī-caitanya — ó Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dayā-nidhe — oceano de misericórdia; tava — Tua; dayā — misericórdia; bhūyāt — que haja; amanda — de boa fortuna; udayā — em que se desperta.
“Ó oceano de misericórdia, Śrī Caitanya Mahāprabhu! Que haja um despertar de Tua misericórdia auspiciosa, que afasta de imediato todas as espécies de lamentações materiais. Por Tua misericórdia, tudo se torna puro e venturoso. Ela traz bem-aventurança transcendental e faz todos os grosseiros prazeres materiais sucumbirem. Por Tua misericórdia auspiciosa, desavenças e discórdias que surgem dentro de diferentes escrituras são aniquiladas. Tua auspiciosa misericórdia produz júbilo no coração, onde jorram as doçuras transcendentais. Tua misericórdia sempre é um estímulo ao serviço devocional, que é pleno de alegria. Estás sempre glorificando o amor conjugal a Deus. Que Tua misericórdia imotivada acenda a bem-aventurança transcendental dentro de meu coração.”
SIGNIFICADO—Este importante verso (Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.10) descreve especificamente a misericórdia imotivada do Senhor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é a tão magnânima Personalidade de Deus, distribui de três maneiras Sua misericórdia imotivada à alma condicionada. Por estar sempre carente, toda entidade viva no mundo material mostra-se melancólica. Ela se sujeita a uma árdua luta pela vida e tenta amenizar sua condição dolorosa extraindo o máximo de prazer deste mundo. Entretanto, este esforço nunca leva a entidade viva ao sucesso. Enquanto estiver em uma condição dolorosa, a pessoa às vezes buscará o favor da Suprema Personalidade de Deus, mas é muito difícil que pessoas materialistas o obtenham. No entanto, quando alguém, pela graça do Senhor, torna-se consciente de Kṛṣṇa, a fragrância dos pés de lótus do Senhor se expande, de modo que o materialista pode livrar-se de seus sofrimentos. Na realidade, essa ligação transcendental com os pés de lótus do Senhor limpa a mente do materialista. Em tal momento, ele se ilumina por força do serviço amoroso ao Senhor.
Há muitas variedades de escrituras, e é comum alguém se confundir ao lê-las. Contudo, quando alguém recebe a misericórdia do Senhor, sua confusão esmorece. Não apenas se definem as controvérsias das escrituras, como também surge uma espécie de bem-aventurança transcendental, e, dessa maneira, a pessoa fica plenamente satisfeita. O constante e transcendental serviço amoroso ao Senhor ocupa a alma condicionada no serviço aos pés de lótus do Senhor. Quem tem a fortuna de ocupar-se deste modo vê intensificar-se o seu amor transcendental por Kṛṣṇa. Destarte, sua posição o purifica plenamente e o enche de bem-aventurança transcendental, acompanhada pelo júbilo que apenas a alma espiritual pode experimentar.
Assim, a misericórdia imotivada e transcendental do Senhor Kṛṣṇa manifesta-se no coração do devoto. Em tal momento, as necessidades materiais deixam de existir. A lamentação, que invariavelmente acompanha os desejos materiais, também se esvai. Pela graça do Senhor, o devoto se eleva à posição transcendental, após o que as doçuras transcendentais do mundo espiritual se manifestam nele. Deste modo, ele se firma no serviço devocional, ocupando-se em servir amorosa e transcendentalmente o Senhor com grande determinação. Tudo se combina para que o amor a Kṛṣṇa desperte plenamente no coração do devoto.
Inicialmente, a alma condicionada não dispõe da consciência de Kṛṣṇa e fica sempre deprimida em suas atividades materiais. Mais tarde, ao entrar em contato com um devoto puro, ela se torna indagadora, buscando conhecer a Verdade Absoluta. Desta maneira, começa a se ocupar no transcendental serviço ao Senhor. É pela graça do Senhor que todas as ideias erradas são eliminadas, fazendo com que o coração se limpe de toda a sujeira material. É somente então que desperta o prazer da bem-aventurança transcendental. Pela misericórdia do Senhor, o devoto finalmente se convence do valor do serviço devocional. Podendo ver os passatempos do Senhor em toda parte, ele se situa firmemente em bem-aventurança transcendental. Tal devoto alivia-se de todas as classes de desejos materiais e prega as glórias do Senhor pelo mundo inteiro. As atividades conscientes de Kṛṣṇa separam o devoto, colocando-o à parte das atividades materiais e do desejo de liberação. O devoto percebe a cada passo que se encontra vinculado à Suprema Personalidade de Deus. Embora tal devoto circunstancialmente se envolva com a vida familiar, ele, devido à sua ocupação constante no serviço devocional, não se deixa influenciar pela existência material. Assim, todos são aconselhados a refugiarem-se no serviço devocional para que se tornem felizes e liberados.