VERSO 127
tomāra ṭhāñi āilāṅa tomāra mahimā śuniyā
tumi more stuti kara ‘sannyāsī’ jāniyā
tomāra-ṭhāñi — à tua presença; āilāṅa — vim; tomāra — tuas; mahimā — glórias; śuniyā — ouvindo; tumi — tu; more — a Mim; stuti — louvor; kara — fazes; sannyāsī — uma pessoa na ordem de vida renunciada; jāniyā — reconhecendo como.
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu prosseguiu: “Após ouvir sobre tuas glórias, vim à tua morada. Contudo, tu me ofereces palavras de louvor por respeito a um sannyāsī, aquele que está na ordem de vida renunciada.”
SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que uma pessoa mundana, por ser rica em opulências mundanas, deve sempre saber que as opulências transcendentais dos devotos avançados são muito mais importantes do que suas opulências materiais. O materialista rico em opulências materiais não deve ficar muito orgulhoso nem se envaidecer perante um devoto transcendental. Se alguém se aproximar de um devoto transcendental apoiando-se na força de sua herança, opulência, educação e beleza materiais pessoais e não prestar respeito ao devoto avançado do Senhor, o devoto vaiṣṇava poderá prestar respeitos formais a tal pessoa materialmente arrogante, mas não deverá transmitir-lhe conhecimento transcendental. Na verdade, o devoto a encarará como um não-brāhmaṇa ou um śūdra. Semelhante pessoa enfatuada não pode compreender a ciência de Kṛṣṇa. Pessoas orgulhosas decepcionam-se na vida transcendental e, apesar de terem alcançado a forma humana, novamente embrenham-se em condições infernais. Através de Seu exemplo pessoal, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica como alguém deve ser submisso e humilde perante um vaiṣṇava, mesmo que esteja situado em uma plataforma elevada. É isso que nos ensina Śrī Caitanya Mahāprabhu como o ācārya do mundo, o mestre espiritual e preceptor supremo.