VERSOS 204-205

SIGNIFICADO—O método para regressar ao lar, para voltar ao Supremo, é o serviço devocional, mas cada um sente um gosto diferente no serviço ao Senhor. Alguém pode ter inclinação para servir o Senhor em postura de serviço (dāsya-rasa), fraternidade (sakhya-rasa) ou amor de pai ou mãe (vātsalya-rasa), mas nada disso pode capacitá-lo a praticar serviço ao Senhor em amor conjugal. Para alcançar tal serviço, é preciso seguir os passos das gopīs no êxtase de sakhī-bhāva. Somente então pode-se compreender a doçura transcendental do amor conjugal.

No Ujjvala-nīlamaṇi (Sakhī-prakaraṇa 1), Śrīla Rūpa Gosvāmī aponta:

A pessoa que expande o amor conjugal de Kṛṣṇa e Seu desfrute entre as gopīs chama-se sakhī. Tal pessoa é uma gopī íntima nos romances conjugais. Tais assistentes são como joias na forma das confidentes de Kṛṣṇa. O Ujjvala-nīlamaṇi (Sakhī-prakaraṇa 88-91) descreve a verdadeira ocupação das sakhīs da seguinte maneira:

Nos passatempos conjugais de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa é o herói (nāyaka), e Rādhikā, a heroína (nāyikā). A primeira função das gopīs é cantar as glórias tanto do herói quanto da heroína. A segunda função delas é criar aos poucos uma situação na qual o herói Se sinta atraído pela heroína e vice-versa. Como terceira função, elas induzem ambos a aproximarem-Se um do outro. A quarta função delas é renderem-se a Kṛṣṇa; a quinta, criar uma atmosfera jovial; a sexta, garantir-Lhes de que podem gozar de Seus passatempos; a sétima, vestir e decorar tanto o herói quanto a heroína; a oitava, saber expressar habilmente os desejos de ambos; a nona, esconder as falhas da heroína; a décima, enganar seus respectivos esposos e parentes; a décima primeira, educar; a décima segunda, capacitar tanto o herói quanto a heroína a encontrarem-Se no momento oportuno; a décima terceira, abanar tanto o herói quanto a heroína; a décima quarta, de vez em quando censurar o herói e a heroína; a décima quinta, promover conversas entre ambos; e a décima sexta, proteger a heroína de diversas maneiras.

Certos sahajiyās materialistas, que, na realidade, não podem entender os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa, criam seu próprio estilo de vida sem referir-se à autoridade. Tais sahajiyās chamam-se sakhī-bhekī, e, às vezes, são chamados de gaura-nāgarīs. Eles creem que Kṛṣṇa gosta de desfrutar de corpos materiais, os quais servem de comida para chacais e cães. Em consequência disso, julgando-se sakhīs, eles artificialmente decoram seus corpos materiais para atrair Kṛṣṇa. No entanto, Kṛṣṇa jamais Se sente atraído por penteados e maquiagens artificiais de corpos materiais. Quanto a Śrīmatī Rādhārāṇī e Suas gopīs; seus corpos, lares, roupas, ornamentos, esforços e atividades são todos espirituais – todos eles se destinam a satisfazer os sentidos espirituais de Kṛṣṇa. Na verdade, são muito agradáveis e encantadores para Kṛṣṇa, tanto que a influência de Śrīmatī Rādhārāṇī e Suas amigas O conquista. Elas nada têm a ver com algo mundano dentro dos quatorze sistemas planetários do universo. Embora Kṛṣṇa seja atrativo para todos, Ele Se atrai pelas gopīs e por Śrīmatī Rādhārāṇī.

Ninguém deve deixar-se desencaminhar por invenções mentais supondo que seu corpo material é perfeito e julgando-se uma sakhī. Fazer isso é algo parecido com ahaṅgrahopāsanā, a adoração que o māyāvādī faz a seu próprio corpo como se este fosse o Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī acautela as pessoas mundanas a absterem-se de tais concepções. Ele também adverte que julgar-se um dos associados do Supremo sem seguir os passos das gopīs é tão ofensivo quanto julgar-se o Supremo. Tal pensamento recebe a designação de aparādha. Deve-se praticar viver em Vṛndāvana, ouvindo sobre as conversas das gopīs com Kṛṣṇa. Contudo, ninguém deve considerar-se uma gopī, pois isso é ofensivo.