VERSO 83

SIGNIFICADO—A este respeito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que este verso não aprova a invenção caprichosa de certos métodos de amor a Deus. Não se pode aceitar tais invenções como algo elevado. Na verdade, esses versos não recomendam tais fantasias. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101), Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

Ele menciona claramente neste verso que devemos referir-nos aos textos védicos e a outros textos suplementares e seguir as conclusões dos Vedas. Uma atitude devocional caprichosa simplesmente cria distúrbios no reino transcendental. Se alguém excessivamente ligado à vida familiar adota o Śrīmad-Bhāgavatam ou a consciência de Kṛṣṇa para ganhar a vida, certamente sua atividade é ofensiva. Ninguém deve tornar-se guru de casta e vender mantras para o benefício de fregueses mundanos, nem deve fazer discípulos como meio de subsistência. Todas essas atividades são ofensivas. Não se deve ganhar a vida formando um grupo profissional para realizar o canto congregacional, nem se deve prestar serviço devocional quando se está apegado à sociedade, à amizade e ao amor mundanos. Tampouco deve-se depender da dita etiqueta social. Tudo isso é especulação mental. Nenhuma dessas coisas pode ser comparada ao serviço devocional imaculado. Ninguém pode comparar o serviço devocional imaculado, a consciência de Kṛṣṇa, a atividades mundanas. Há muitos grupos desautorizados que fingem pertencer ao culto de Śrī Caitanya, e alguns são conhecidos como āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi, sahajiyā sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi, ativāḍī, cūḍādhārī e gaurāṅga-nāgarī.

Além disso, existem aqueles que aceitam como genuína a opinião dos gosvāmīs de casta de tais grupos, comparando-a com as opiniões dos seis Gosvāmīs liderados por Śrī Rūpa e Śrī Sanātana. Esse é simplesmente outro processo enganoso. Há também não-devotos que compõem canções desautorizadas, estabelecem diferentes templos com fins lucrativos, adoram as Deidades como sacerdotes em troca de salários, enaltecem o bramanismo de casta e não reconhecem o valor de um vaiṣṇava puro. Na realidade, os brāhmaṇas de casta da comunidade smārta levantam oposição aos princípios do Sātvata-pañcarātra. Além disso, existem muitos māyāvādīs e aqueles excessivamente viciados em gozo material dos sentidos. Não se pode comparar nenhum deles com alguém puramente dedicado a pregar a consciência de Kṛṣṇa. Toda pessoa consciente de Kṛṣṇa esforça-se constantemente para utilizar diferentes métodos transcendentais a serviço do Senhor. Semelhante devoto renuncia a todo gozo material e dedica-se integralmente ao serviço de seu mestre espiritual e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele pode ser um celibatário perfeito, um chefe de família estrito, um vānaprastha regulado ou um tridaṇḍi-sannyāsī na ordem renunciada. Não faz diferença. Não se pode comparar os falsos transcendentalistas com os devotos puros, nem se pode argumentar que alguém pode inventar seu próprio método de adoração.

Para se entender o objetivo de apresentar este verso, faz-se necessária uma explicação das posições comparativas das doçuras transcendentais conhecidas como śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Todas essas rasas, ou doçuras, encontram-se na plataforma transcendental. Os devotos puros refugiam-se em alguma delas e, assim, progridem na vida espiritual. Na realidade, ninguém pode refugiar-se em tais doçuras espirituais antes de estar completamente descontaminado do apego material. Ao livrar-se por completo do apego material, o devoto vê despertarem em seu coração os sentimentos das doçuras transcendentais. Isso é svarūpa-siddhi, a perfeição de nossa relação eterna com o Senhor Supremo. Svarūpa-siddhi, a relação eterna com o Senhor Supremo, pode situar-se em uma das doçuras transcendentais. Cada uma delas é tão perfeita quanto as demais. Entretanto, por meio do estudo comparativo, qualquer pessoa imparcial pode compreender que a doçura do serviço é melhor do que a doçura de neutralidade. A doçura de fraternidade é melhor do que a doçura de serviço. De modo semelhante, a doçura de paternidade é melhor do que a de fraternidade. Acima de todas essas doçuras, encontra-se a doçura de amor conjugal. No entanto, todas elas estão situadas espiritualmente na mesma plataforma, pois todas essas relações de perfeição no amor baseiam-se em um ponto central – Kṛṣṇa.

Não se podem comparar essas doçuras com os sentimentos que se experimenta ao se adorarem os semideuses. Kṛṣṇa é um só, enquanto os semideuses são muitos. Eles são materiais. Não se pode comparar o amor a Kṛṣṇa com o amor material por algum dos semideuses. Por estarem na plataforma material, os māyāvādīs recomendam a adoração a Śiva ou a Durgā dizendo que adorar Kālī e Kṛṣṇa é a mesma coisa. Contudo, na plataforma espiritual, não existe adoração a semideuses. O único objeto de adoração é Kṛṣṇa. Portanto, embora não haja diferença alguma entre um devoto em śānta-rasa ou dāsya-rasa, vātsalya-rasa ou mādhurya-rasa, de qualquer modo, pode-se fazer um estudo comparativo da intensidade do amor nessas diferentes posições transcendentais. Por exemplo, pode-se dizer que dāsya-rasa é melhor do que śānta-rasa, apesar de haver amor transcendental por Deus em ambas. Do mesmo modo, podemos julgar que amor a Deus em fraternidade é melhor do que amor a Deus em neutralidade e serviço. De forma semelhante, amor a Deus em afeição de pai ou mãe é melhor do que amor em fraternidade. E, como se afirmou antes, amor a Deus na rasa conjugal é superior àquele da rasa de pai ou mãe.

Ācāryas peritos, profundos conhecedores do serviço devocional na plataforma transcendental, fizeram a análise de diferentes classes de amor a Deus. Infelizmente, pessoas inexperientes e desautorizadas no mundo material, não entendendo a posição transcendental do amor puro, tentam encontrar alguma falha material no processo transcendental. Isso é mera insolência da parte de pessoas espiritualmente inexperientes. Tal busca por falhas é característica de pessoas mundanas, desventuradas e afeitas a polêmicas.