VERSO 26
gata-svārtham imaṁ dehaṁ
virakto mukta-bandhanaḥ
avijñāta-gatir jahyāt
sa vai dhīra udāhṛtaḥ
gata-sva-artham — sem ser adequadamente utilizado; imam — este; deham — corpo material; viraktaḥ — com indiferença; mukta — estando livre; bandhanaḥ — de todas as obrigações; avijñāta-gatiḥ — destino desconhecido; jahyāt — deve-se abandonar este corpo; saḥ — uma pessoa assim; vai — certamente; dhīraḥ — imperturbável; udāhṛtaḥ — afirma-se que é.
Aquele que vai para um lugar remoto e desconhecido e, livre de todas as obrigações, abandona o corpo material, quando este se torna inútil, é denominado “imperturbável”.
SIGNIFICADO—Narottama Dāsa Ṭhākura, um grande devoto e ācārya da seita Gauḍīya Vaiṣṇava, canta: “Meu Senhor, tenho simplesmente desperdiçado minha vida. Tendo obtido este corpo humano, negligenciei adorar Vossa Onipotência e, por isso, tenho bebido veneno voluntariamente.” Em outras palavras, o corpo humano se destina especialmente ao cultivo de conhecimento do serviço devocional ao Senhor, sem o qual a vida se torna cheia de ansiedades e condições miseráveis. Portanto, aquele que desperdiça sua vida sem essas atividades culturais é aconselhado a deixar o lar sem o conhecimento de amigos e parentes e, livrando-se assim de todas as obrigações de família, sociedade, país etc., abandonar o corpo em algum lugar desconhecido, para que os outros não saibam onde e como ele encontrou a morte. Dhīra significa aquele que não se perturba, mesmo quando há provocações o bastante para isso. Uma pessoa não pode abandonar uma confortável vida familiar devido a sua relação afetuosa para com esposa e filhos. A autorrealização é obstruída por essa indevida afeição pela família, e alguém que seja realmente capaz de esquecer essa relação é chamado de imperturbável, ou dhīra. Esse é, contudo, o caminho da renúncia baseado numa vida frustrada, mas a estabilização dessa renúncia somente é possível pela associação com santos fidedignos e almas autorrealizadas, pela qual a pessoa possa ocupar-se no serviço devocional amoroso ao Senhor. Rendição sincera aos pés de lótus do Senhor é possível pelo despertar do sentido transcendental de serviço. Isso se torna possível pela associação com devotos puros do Senhor. Dhṛtarāṣṭra teve a fortuna de ter um irmão cuja própria companhia era uma fonte de liberação para sua vida frustrada.