VERSO 38
yad bāhu-daṇḍābhyudayānujīvino
yadu-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ
adhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt
sabhāṁ sudharmāṁ sura-sattamocitām
yat — cujos; bāhu-daṇḍa — braços; abhyudaya — influenciados por; anujīvinaḥ — vivendo sempre; yadu — os membros da dinastia Yadu; pravīrāḥ — grandes heróis; hi akutobhayāḥ — destemidos sob todos os aspectos; muhuḥ — constantemente; adhikramanti — atravessando; aṅghribhiḥ — a pé; āhṛtām — trazida; balāt — à força; sabhām — casa de assembleia; sudharmām — Sudharmā; sura-sat-tama — o melhor entre os semideuses; ucitām — merecendo.
Os grandes heróis da dinastia Yadu, sendo protegidos pelos braços do Senhor Śrī Kṛṣṇa, permanecem sempre destemidos sob todos os aspectos. E, portanto, seus pés pisam pesadamente sobre a casa de assembleia Sudharmā, que os melhores semideuses mereciam, mas que foi tomada deles.
SIGNIFICADO—Aqueles que são diretamente servidores do Senhor são protegidos pelo Senhor de todo o temor e também desfrutam das melhores coisas, mesmo que sejam acumuladas à força. O Senhor é igual em comportamento para com todos os seres vivos, mas Ele é parcial com Seus devotos puros, sendo muito afeiçoado por eles. A cidade de Dvārakā estava prosperando, sendo enriquecida com as melhores coisas do mundo material. A casa de assembleia do estado é construída de acordo com a dignidade de cada estado. Nos planetas celestiais, a casa de assembleia do estado, chamada Sudharmā, era merecedora da dignidade dos melhores entre os semideuses. Tal casa de assembleia não se destina em absoluto a nenhum estado do globo, porque o ser humano na Terra é incapaz de erigi-la, por mais avançado materialmente que seja algum estado em particular. No entanto, durante o tempo da presença do Senhor Kṛṣṇa sobre a Terra, os membros da família Yadu trouxeram à força a casa de assembleia celestial para a Terra e colocaram-na em Dvārakā. Eles foram capazes de usar essa força porque estavam certos da indulgência e proteção do Supremo Senhor Kṛṣṇa. Em outras palavras, o Senhor é provido das melhores coisas do universo por Seus devotos puros. Os membros da dinastia Yadu proveram o Senhor Kṛṣṇa com todas as espécies de confortos e facilidades à disposição dentro do universo, e, em troca, esses servidores do Senhor eram protegidos e destemidos.
Uma alma condicionada e esquecida é temerosa. Mas a alma liberada nunca teme, assim como uma criancinha completamente dependente da misericórdia de seu pai nunca tem medo de ninguém. O temor é uma espécie de ilusão para o ser vivo, quando ele está mergulhado no sono e esquecido de sua relação eterna com o Senhor. Uma vez que o ser vivo, por constituição, nunca há de morrer, como se afirma na Bhagavad-gītā (2.20), qual é, então, a causa de seu temor? Uma pessoa pode ter medo de um tigre num sonho, mas outro homem que está acordado a seu lado não vê nenhum tigre ali. O tigre é um mito para ambos, a saber, a pessoa que sonha e a pessoa acordada, porque de fato não há tigre; mas o homem esquecido de sua vida desperta fica temeroso, ao passo que o homem que não se esquece de sua posição não fica de modo algum temeroso. Dessa forma, os membros da dinastia Yadu estavam completamente despertos em seu serviço ao Senhor, e, portanto, não havia tigre para eles temerem, em tempo algum. Mesmo que houvesse um tigre verdadeiro, o Senhor estava ali para os proteger.