VERSO 32
niśamya bhagavan-mārgaṁ
saṁsthāṁ yadu-kulasya ca
svaḥ-pathāya matiṁ cakre
nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ
niśamya — deliberando; bhagavat — a respeito do Senhor; mārgama — as maneiras de Seu aparecimento e desaparecimento; saṁsthām — fim; yadu-kulasya — da dinastia do rei Yadu; ca — também; svaḥ — a morada do Senhor; pathāya — a caminho de; matim — desejo; cakre — prestou atenção; nibhṛta-ātmā — solitariamente e sozinho; yudhiṣṭhiraḥ — rei Yudhiṣṭhira.
Ao ouvir sobre o regresso do Senhor Kṛṣṇa à Sua morada, e ao entender que se findara a manifestação terrestre da dinastia Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidiu voltar ao lar, voltar ao Supremo.
SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira também voltou sua atenção para as instruções da Bhagavad-gītā após ouvir sobre a partida do Senhor longe da vista das pessoas terrestres. Ele começou a deliberar sobre como acontecem o aparecimento e o desaparecimento do Senhor. A missão do aparecimento e desaparecimento do Senhor no universo mortal é completamente dependente de Sua vontade suprema. Ele não é forçado por alguma energia superior a aparecer ou desaparecer, ao contrário dos seres vivos que aparecem e desaparecem por serem forçados pelas leis da natureza. Sempre que o Senhor queira, Ele pode aparece em qualquer e toda parte sem perturbar Seu aparecimento e desaparecimento em qualquer outro lugar. Ele é como o Sol. O Sol aparece e desaparece por sua própria conta em qualquer lugar sem perturbar sua presença em outros lugares. O Sol aparece de manhã na Índia, sem desaparecer do Hemisfério Ocidental. O Sol está presente em todo e qualquer lugar em todo o sistema solar, mas parece que, num lugar em particular, o Sol aparece de manhã e também desaparece em algum momento fixo à tarde. Se mesmo a limitação de tempo do Sol não é de nenhum interesse, o que falar, então, do Senhor Supremo, que é o criador e controlador do Sol? Portanto, afirma-se na Bhagavad-gītā que qualquer pessoa que compreenda, de fato, o aparecimento e desaparecimento transcendentais do Senhor, através de Sua energia inconcebível, libera-se das leis de nascimento e morte e situa-se no céu espiritual eterno, onde estão os planetas Vaikuṇṭha. Ali, tais pessoas liberadas podem viver eternamente sem as dores de nascimento, morte, velhice e doença. No céu espiritual, o Senhor e aqueles que estão eternamente ocupados em transcendental serviço amoroso ao Senhor são todos eternamente jovens, porque não há velhice nem doença nem morte. Por não haver morte, não há nascimento. Conclui-se, portanto, que, simplesmente por entender de verdade o aparecimento e desaparecimento do Senhor, uma pessoa pode alcançar o estágio perfectivo de vida eterna. Portanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira também começou a levar em consideração sua volta ao Supremo. O Senhor aparece sobre a Terra ou sobre qualquer outro planeta mortal juntamente com Seus associados que vivem eternamente com Ele, e os membros da família Yadu que estavam ocupados em suplementar os passatempos do Senhor não são ninguém menos do que Seus associados eternos, e o mesmo é verdade em relação a Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus irmãos, mãe etc. Uma vez que o aparecimento e desaparecimento do Senhor e Seus associados eternos são transcendentais, não devemos nos deixar confundir pelos aspectos externos do aparecimento e desaparecimento.