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VERSO 22

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

idam este; hi certamente; puṁsaḥ de todos; tapasaḥ por força de austeridades; śrutasya por força do estudo dos Vedas; ou; sviṣṭasya sacrifício; sūktasya educação espiritual; ca e; buddhi cultivo de conhecimento; dattayoḥ caridade; avicyutaḥ infalível; arthaḥ interesse; kavibhiḥ pela pessoa reconhecidamente erudita; nirūpitaḥ concluíram; yat que; uttamaśloka o Senhor, que é descrito em poemas seletos; guṇa-anuvarṇanam descrição das qualidades transcendentais de.

Os círculos eruditos concluíram positivamente que o propósito infalível do avanço de conhecimento, a saber, austeridades, estudo dos Vedas, sacrifício, canto de hinos e caridade, culmina nas descrições transcendentais do Senhor, que é definido em poemas seletos.

SIGNIFICADOO intelecto humano é desenvolvido para o avanço do aprendizado em arte, ciência, filosofia, física, química, psicologia, economia, política e assim por diante. Pelo cultivo de tal conhecimento, a sociedade humana pode alcançar a perfeição da vida. Essa perfeição da vida culmina em compreensão do Ser Supremo, Viṣṇu. O śruti, portanto, orienta que aqueles que são realmente avançados em erudição devem aspirar ao serviço ao Senhor Viṣṇu. Infelizmente, as pessoas enamoradas da beleza externa de viṣṇu-māyā não entendem que a culminância da perfeição, ou autorrealização, depende de Viṣṇu. Viṣṇu-māyā significa desfrute dos sentidos, algo que é transitório e miserável. Aqueles que estão enredados em viṣṇu-māyā utilizam o avanço no conhecimento para o desfrute dos sentidos. Śrī Nārada Muni explica que toda a parafernália do universo cósmico nada mais é que uma emanação do Senhor, a qual provém de Suas diferentes energias, pois o Senhor põe em movimento, através de Suas inconcebíveis energias, as ações e reações da manifestação criada. Elas vêm a existir devido à Sua energia, repousam em Sua energia e, após a aniquilação, fundem-se nEle. Nada é, portanto, diferente dEle, mas, ao mesmo tempo, o Senhor é sempre diferente delas.

Quando o avanço de conhecimento é aplicado no serviço ao Senhor, todo o processo torna-se absoluto. A Personalidade de Deus e Seu nome transcendental, fama e glória são todos não diferentes dEle. Portanto, todos os sábios e devotos do Senhor recomendam que o tema de arte, ciência, filosofia, física, química, psicologia e todos os outros ramos de conhecimento devem ser completa e unicamente aplicados no serviço ao Senhor. Arte, literatura, poesia, pintura e demais atividades podem ser usadas para glorificar o Senhor. Os ficcionistas, poetas e literatos célebres ocupam-se, em geral, em escrever tópicos sensuais, mas, se eles se voltam para o serviço ao Senhor, podem descrever os passatempos transcendentais do Senhor. Vālmīki era um grande poeta, e, de modo semelhante, Vyāsadeva é um grande escritor, e ambos se ocuparam absolutamente em delinear as atividades transcendentais do Senhor e, ao fazê-lo assim, tornaram-se imortais. De forma semelhante, a ciência e a filosofia também devem ser aplicadas no serviço ao Senhor. Não adianta apresentar teorias especulativas secas destinadas ao gozo dos sentidos. A filosofia e a ciência devem ser usadas para estabelecer a glória do Senhor. As pessoas avançadas estão ansiosas por entender a Verdade Absoluta por intermédio da ciência, e, por isso, um grande cientista deve esforçar-se por provar a existência do Senhor com bases científicas. Do mesmo modo, as especulações filosóficas devem ser utilizadas para estabelecer a Verdade Suprema como sensível e todo-poderosa. De modo similar, todos os outros ramos de conhecimento devem sempre ser ocupados no serviço ao Senhor. Na Bhagavad-gītā, também se afirma o mesmo. Todo “conhecimento” não empregado no serviço ao Senhor é apenas ignorância. A utilização verdadeira do conhecimento avançado é aquela que estabelece as glórias do Senhor, e esse é o seu significado correto. O conhecimento científico empregado no serviço ao Senhor, e todas as atividades similares, são realmente hari-kīrtana, ou glorificação do Senhor.

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