VERSO 32

SIGNIFICADO—Śrī Nārada Muni experimentou pessoalmente que a maneira mais exequível e prática de abrir o caminho da salvação, ou de aliviar-se de todas as misérias da vida, é ouvir submissamente as atividades transcendentais do Senhor de fontes corretas e fidedignas. Esse é o único processo remediador. Toda a existência material é cheia de misérias. Os tolos têm manufaturado, com seus cérebros minúsculos, muitas medidas remediadoras para eliminar as três espécies de misérias, pertinentes ao corpo e à mente, pertinentes aos distúrbios naturais e relativas a outros seres vivos. O mundo inteiro está lutando muito arduamente para libertar-se dessas misérias, mas os homens não sabem que, sem a sanção do Senhor, nenhum plano ou medida remediadora pode realmente ocasionar a paz e a tranquilidade desejadas. A medida remediadora para curar um paciente através de tratamento médico é inútil se não é sancionada pelo Senhor. Atravessar o rio ou o oceano com um barco adequado não é a medida remediadora se não é sancionada pelo Senhor. Devemos nos certificar de que o Senhor é o sancionador último e, por isso, temos que dedicar nossos esforços à misericórdia do Senhor para obtermos o sucesso final, ou nos desvencilharmos dos obstáculos no caminho do sucesso. O Senhor é onipenetrante, todo-poderoso, onisciente e onipresente. Ele é o sancionador último de todos os efeitos bons ou ruins. Devemos, portanto, aprender a dedicar nossas atividades à misericórdia do Senhor e aceitá-lO ou como o Brahman impessoal, ou como o Paramātmā localizado, ou como a Suprema Personalidade de Deus. Não importa o que sejamos. Devemos dedicar tudo no serviço ao Senhor. Se somos intelectuais, cientistas, filósofos, poetas ou qualquer coisa assim, devemos empregar nossa erudição para estabelecer a supremacia do Senhor. Deve-se tentar estudar a energia do Senhor em toda esfera de vida. Não desacreditemos dEle nem tentemos tornarmo-nos como Ele ou tomar Sua posição simplesmente pelo acúmulo fragmentário de conhecimento. Alguém que seja administrador, homem de Estado, militar, político, deve tentar estabelecer a supremacia do Senhor entre os membros do Estado. Lutemos pela causa do Senhor, como Śrī Arjuna o fez. No começo, Śrī Arjuna, o grande lutador, recusou-se a lutar, mas, quando foi convencido pelo Senhor de que a luta era necessária, Śrī Arjuna mudou sua decisão e lutou por Sua causa. Analogamente, alguém que seja homem de negócios, industrial, agricultor e assim por diante, deve gastar o dinheiro ganho com o suor de seu rosto para a causa do Senhor. Pensemos sempre que o dinheiro acumulado é a riqueza do Senhor. A riqueza é considerada como sendo a deusa da fortuna (Lakṣmī), e o Senhor é Nārāyaṇa, ou o esposo de Lakṣmī. Tentemos empregar Lakṣmī no serviço ao Senhor Nārāyaṇa e sejamos felizes. Essa é a maneira de perceber o Senhor em todas as esferas de vida. A melhor coisa, afinal de contas, é aliviarmo-nos de todas as atividades materiais e ocuparmo-nos inteiramente em ouvir os passatempos transcendentais do Senhor. Porém, no caso da ausência de semelhante oportunidade, devemos tentar ocupar no serviço ao Senhor tudo aquilo que nos atraia especificamente, e esse é o caminho da paz e da prosperidade. A palavra saṁsūcitam, nesta estrofe, também é significativa. Não se deve pensar nem mesmo por um momento que a percepção de Nārada era apenas imaginação infantil. Não é assim. Assim o percebem, também, os estudiosos experientes e eruditos, e esse é o verdadeiro significado da palavra saṁsūcitam.