VERSO 39
imaṁ sva-nigamaṁ brahmann
avetya mad-anuṣṭhitam
adān me jñānam aiśvaryaṁ
svasmin bhāvaṁ ca keśavaḥ
imam — assim; sva-nigamam — conhecimento confidencial dos Vedas com respeito à Suprema Personalidade de Deus; brahman — ó brāhmaṇa (Vyāsadeva); avetya — sabendo bem disso; mat — por mim; anuṣṭhitam — executado; adāt — concedeu-me; me — a mim; jñānam — conhecimento transcendental; aiśvaryam — opulência; svasmin — pessoal; bhāvam — afeição íntima e amor; ca — e; keśavaḥ — Senhor Kṛṣṇa.
Assim, ó brāhmaṇa, o Supremo Senhor Kṛṣṇa dotou-me primeiramente do conhecimento transcendental do Senhor, como inculcado nas partes confidenciais dos Vedas, após o que me dotou de opulências espirituais e, então, de Seu íntimo serviço amoroso.
SIGNIFICADO—A comunhão com o Senhor através da transmissão do som transcendental não é diferente do espírito total, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Este é um método completamente perfeito para se aproximar do Senhor. Por tal contato puro com o Senhor, sem ofensas de concepções materiais (dez ao todo), o devoto pode elevar-se acima do plano material para entender o sentido oculto das literaturas védicas, incluindo a existência do Senhor no reino transcendental. O Senhor revela gradualmente Sua identidade a alguém que tenha fé inabalável, tanto no mestre espiritual quanto no Senhor. Após isso, o devoto é dotado de opulências místicas, que são em número de oito. E, acima de tudo, o devoto é aceito no séquito confidencial do Senhor e recebe um serviço específico para prestar ao Senhor, por intermédio do mestre espiritual. O devoto puro está mais interessado em servir ao Senhor do que em ostentar poderes místicos nele adormecidos. Śrī Nārada explica tudo isso com base em sua experiência pessoal, e podemos obter as mesmas facilidades que Śrī Nārada obteve se aperfeiçoarmos o processo de cantar a representação sonora do Senhor. Ninguém está impedido de cantar esse som transcendental, contanto que o mesmo seja recebido através do representante de Nārada, descendo pela corrente de sucessão discipular, ou o sistema paramparā.