VERSO 22
sakṛd yad darśitaṁ rūpam
etat kāmāya te ’nagha
mat-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu
sarvān muñcati hṛc-chayān
sakṛt — somente uma vez; yat — esta; darśitam — mostrada; rūpan — forma; etat — isso é; kāmāya — por anseios; te — teu; anagha — ó virtuoso; mat — Minha; kāmaḥ — desejo; śanakaiḥ — aumentando; sādhu — devoto; sarvān — todos; muñcati — abandona; hṛt-śayān — desejos materiais.
Ó virtuoso, viste somente uma vez Minha pessoa, e isso é apenas para aumentar teu desejo por Mim, pois quanto mais ansiares por Mim, mais te livrarás de todos os desejos materiais.
SIGNIFICADO—Um ser vivo não ficar destituído de desejos. Ele não é uma pedra inanimada. Ele tem de estar trabalhando, pensando, sentindo e querendo. No entanto, quando ele pensa, sente e quer materialmente, torna-se enredado; e, inversamente, quando pensa, sente e quer para o serviço ao Senhor, livra-se, pouco a pouco, de todos os enredamentos. Quanto mais uma pessoa se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor, mais adquire anseio por esse serviço. Eis a natureza transcendental do serviço divino. O serviço material traz saciedade, enquanto o serviço espiritual ao Senhor não traz saciedade, nem tem fim. Podemos continuar aumentando nossos anseios pelo transcendental serviço amoroso ao Senhor, apesar do que não encontraremos saciedade, nem fim. Através do serviço intenso ao Senhor, podemos experimentar a presença do Senhor transcendentalmente. Portanto, ver o Senhor significa estar ocupado em Seu serviço, porque Seu serviço e Sua pessoa são idênticos. O devoto sincero deve continuar com seu serviço sincero ao Senhor. O Senhor dará orientações adequadas sobre como e onde isso deve ser feito. Embora não houvesse nenhum desejo material em Nārada, ele foi aconselhado dessa maneira apenas para aumentar seu intenso desejo pelo Senhor.