VERSO 34
etad dhy ātura-cittānāṁ
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam
etat — isto; hi — certamente; ātura-cittānām — daqueles cujas mentes estão sempre cheias de preocupações e ansiedades; mātrā — objetos de desfrute dos sentidos; sparśa — sentidos; icchayā — pelos desejos; muhuḥ — sempre; bhava-sindhu — o oceano de necedade; plavaḥ — barco; dṛṣṭaḥ — experimentei; hari-carya — atividades de Hari, a Personalidade de Deus; anuvarṇanam — recitação constante.
Experimentei pessoalmente que aqueles que estão sempre cheios de preocupações e ansiedades devido a desejarem o contato dos sentidos com seus objetos podem cruzar o oceano da ignorância em um barco muito adequado – o cantar constante das atividades transcendentais da Personalidade de Deus.
SIGNIFICADO—O sintoma de um ser vivo é que ele não pode permanecer silencioso nem mesmo por algum tempo. Ele tem que estar fazendo algo, pensando em algo ou falando de algo. Os homens materialistas geralmente pensam e discutem sobre temas que satisfazem seus sentidos. Porém, como essas coisas são exercitadas sob a influência da energia ilusória externa, tais atividades sensoriais, na verdade, não lhes dão nenhuma satisfação. Ao contrário, eles se enchem de preocupações e ansiedades. Isso se chama māyā, ou aquilo que não é. Aquilo que não pode lhes dar satisfação é aceito como um objeto de satisfação. Assim, Nārada Muni, através de sua experiência pessoal, diz que a satisfação para tais seres frustrados que se ocupam em gozo dos sentidos é cantar sempre as atividades do Senhor. A ideia é que se deve apenas mudar o tema. Ninguém pode deter as atividades de pensar de um ser vivo, nem os processos de sentir, desejar ou trabalhar. No entanto, se alguém quer felicidade verdadeira, deve apenas mudar o tema. Ao invés de falar da política de um homem mortal, deve-se discutir a política conduzida pelo próprio Senhor. Ao invés de saborear atividades dos artistas de cinema, pode-se voltar a atenção para as atividades do Senhor com Seus companheiros eternos, como as gopīs e lakṣmīs. A todo-poderosa Personalidade de Deus, por Sua misericórdia sem causa, desce à Terra e manifesta atividades quase ao nível dos homens mundanos, mas, ao mesmo tempo, extraordinárias, porque Ele é todo-poderoso. Ele o faz para o benefício de todas as almas condicionadas, para que elas possam voltar sua atenção para a transcendência. Por fazê-lo, a alma condicionada será gradualmente promovida à posição transcendental e facilmente cruzará o oceano de necedade, a fonte de todas as misérias. Afirma-se isso com base na experiência pessoal de uma autoridade como Nārada Muni. E nós podemos ter também a mesma experiência se começarmos a seguir os passos do grande sábio, o mais querido devoto do Senhor.