VERSO 10

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou este śloka ātmārāma muito vividamente diante de Seu principal devoto, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ele aponta onze fatores no śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgrantha, (4) api, (5) ca, (6) urukrama, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ e (11) hariḥ. Segundo o dicionário de sânscrito Viśva-prakāśa, há sete sinônimos para a palavra ātmārāma, que são os seguintes: (1) Brahman (a Verdade Absoluta), (2) corpo, (3) mente, (4) esforço, (5) resistência, (6) inteligência e (7) hábitos pessoais.

A palavra munayaḥ se refere a (1) aqueles que são pensativos, (2) aqueles que são graves e silenciosos, (3) ascetas, (4) os persistentes, (5) mendicantes, (6) sábios e (7) santos.

A palavra nirgrantha transmite estas ideias: (1) aquele que está liberado da necedade, (2) aquele que não tem ligação com preceitos escriturais, isto é, que está livre das obrigações das regras e regulações mencionadas nas escrituras reveladas, tais como ética, Vedas, filosofia, psicologia e metafísica (em outras palavras, os tolos, iletrados, crianças malcomportadas, etc., que não têm ligação com os princípios reguladores), (3) um capitalista, e também (4) aqueles que são muito pobres.

Segundo o dicionário Śabda-kośa, o afixo ni é usado no sentido de (1) certeza, (2) contagem, (3) construção e (4) proibição, e a palavra grantha é usada no sentido de riqueza, tese, vocabulário etc.

A palavra urukrama significa “aquele cujas atividades são gloriosas”. Krama significa “passo”. Esta palavra urukrama indica especificamente a encarnação do Senhor como Vāmana, que cobriu todo o universo com passos incomensuráveis. O Senhor Viṣṇu é poderoso, e Suas atividades são tão gloriosas que Ele cria o mundo espiritual através de Sua potência interna e o mundo material através de Sua potência externa. Através de Seus aspectos onipenetrantes, Ele está presente em toda parte como a Verdade Suprema e, sob Seu aspecto pessoal, está sempre presente em Sua morada transcendental de Goloka Vṛndāvana, onde manifesta Seus passatempos transcendentais em toda a sua variedade. Suas atividades não podem ser comparadas às de ninguém mais, daí a palavra urukrama aplicar-se única e exclusivamente a Ele.

De acordo com a regência verbal em sânscrito, kurvanti refere-se a fazer algo para outrem. Portanto, isso significa que os ātmārāmas prestam serviço devocional ao Senhor, não por interesse pessoal, mas para o prazer do Senhor, Urukrama.

Hetu significa “causal”. Há muitas causas para a satisfação dos sentidos de alguém, e elas podem ser classificadas principalmente como desfrute material, poderes místicos e liberação, coisas que são desejadas, em geral, por pessoas progressistas. Quanto aos desfrutes materiais, eles são inumeráveis, e os materialistas estão ansiosos por aumentá-los cada vez mais, visto que estão sob a influência da energia ilusória. Não há fim para a lista de desfrutes materiais, tampouco pode alguém no universo material ter todos eles. Quanto aos poderes místicos, são oito ao todo (tais como tornar-se o mais diminuto em forma, tornar-se sem peso, ter qualquer coisa que se deseje, dominar a natureza material, controlar outros seres vivos, lançar globos terrestres no espaço exterior etc.). Esses poderes místicos são mencionados no Bhāgavatam. As formas de liberação são em número de cinco.

Portanto, devoção imaculada significa serviço ao Senhor, sem desejo dos benefícios pessoais acima mencionados. E a poderosa Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, pode ficar plenamente satisfeita com tais devotos imaculados, livres de toda espécie de desejos de benefícios pessoais.

O serviço devocional imaculado ao Senhor progride em diferentes estágios. A prática de serviço devocional no campo material tem oitenta e uma qualidades diferentes, e, acima de tais atividades, está a prática transcendental de serviço devocional, que é uma só e se chama sādhana-bhakti. Quando a prática imaculada de sādhana-bhakti amadurece, transformando-se em transcendental amor ao Senhor, o transcendental serviço amoroso ao Senhor começa gradualmente a desenvolver-se em nove estágios progressivos de serviço amoroso, sob os títulos de apego, amor, afeição, sentimentos, afinidade, adesão, seguimento, êxtase e intensos sentimentos de saudades.

O apego de um devoto inativo se desenvolve até o estágio de amor transcendental por Deus. O apego de um servo ativo se desenvolve até o estágio de adesão, e aquele de um devoto amigável se desenvolve até o estágio de seguimento, e o mesmo se dá no caso de devotos parentais. Os devotos em amor conjugal desenvolvem o êxtase até o estágio de sentimentos intensos de saudades. Esses são alguns dos atributos do serviço devocional imaculado ao Senhor.

De acordo com o Hari-bhakti-sudhodaya, o sentido da palavra ittham-bhūta é “completa bem-aventurança”. A bem-aventurança transcendental na realização do Brahman impessoal se torna comparável à escassa água contida na pegada feita pelo casco da pata de uma vaca. Não é nada em comparação com o oceano de bem-aventurança da visão da Personalidade de Deus. A forma pessoal do Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão atrativa que compreende toda atração, toda bem-aventurança e todos os sabores (rasas). Esses atrativos são tão fortes que ninguém quer trocá-los pelo desfrute material, poderes místicos e liberação. Não há necessidade de argumentos lógicos em apoio a essa declaração, senão que, movida por sua própria natureza, a pessoa se atrai pelas qualidades do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Temos que saber, sem quaisquer dúvidas, que as qualidades do Senhor nada têm a ver com qualidades mundanas. Todas elas são plenas de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Há inumeráveis qualidades do Senhor, e uma pessoa se atrai por uma, enquanto outra pessoa se atrai por outra.

Grandes sábios, como os quatro devotos solteiros Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra, atraíram-se pela fragrância das flores e das folhas de tulasī umedecidas com a polpa de sândalo oferecidas aos pés de lótus do Senhor. Similarmente, Śukadeva Gosvāmī se atraiu pelos passatempos transcendentais do Senhor. Śukadeva Gosvāmī já estava situado no estágio liberado, apesar do que se atraiu pelos passatempos do Senhor. Isso prova que a qualidade de Seus passatempos não possui nenhuma afinidade material. Similarmente, as jovens donzelas vaqueirinhas se atraíram pelos atributos corpóreos do Senhor, e Rukmiṇī se atraiu por ouvir sobre as glórias do Senhor. O Senhor Kṛṣṇa atrai até mesmo a mente da deusa da fortuna. Ele atrai, em casos especiais, a mente de todas as jovens. Ele atrai a mente das mulheres mais velhas mediante afeição parental. Ele atrai a mente dos homens nas disposições de serviço e amizade.

A palavra hari carrega vários significados, mas o sentido principal da palavra é que Ele (o Senhor) aniquila tudo que é inauspicioso e rapta a mente do devoto por conceder amor puro e transcendental. Lembrando-se do Senhor em extrema aflição, a pessoa pode se livrar de toda sorte de sofrimentos e ansiedades. Aos poucos, o Senhor aniquila todos os obstáculos no caminho do serviço devocional de um devoto puro, e o resultado das nove atividades devocionais, começando por ouvir e cantar, torna-se manifesto.

Através de Seus aspectos pessoais e atributos transcendentais, o Senhor atrai todas as atividades psicológicas de um devoto puro. Tal é o poder atrativo do Senhor Kṛṣṇa. A atração é tão poderosa que um devoto puro jamais anseia por algum dos quatro princípios da religião. Esses são os aspectos atrativos dos atributos transcendentais do Senhor. E adicionando a isso as palavras api e ca, podem-se ampliar os significados ilimitadamente. De acordo com a gramática sânscrita, existem sete sinônimos para a palavra api.

Assim, interpretando cada uma das palavras deste śloka, é possível ver o ilimitado número de qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa que atrai a mente de um devoto puro.