VERSO 22
tathāpy ekānta-bhakteṣu
paśya bhūpānukampitam
yan me ’sūṁs tyajataḥ sākṣāt
kṛṣṇo darśanam āgataḥ
tathāpi — todavia; ekānta — resoluto; bhakteṣu — aos devotos; paśya — vê aqui; bhū-pa — ó rei; anukampitam — quão complacente; yat — para que; me — minha; asūn — vida; tyajataḥ — encerrando; sākṣāt — diretamente; kṛṣṇaḥ — a Personalidade de Deus; darśanam — à minha vista; āgataḥ — veio bondosamente.
Todavia, apesar de ser igualmente bondoso para com todos, Ele vem graciosamente diante de mim enquanto estou encerrando minha vida, pois sou Seu servo resoluto.
SIGNIFICADO—O Senhor Supremo, a Absoluta Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, apesar de ser igual com todos, é ainda mais inclinado a Seus devotos resolutos que são completamente rendidos e não conhecem ninguém mais como seu mestre e protetor. Ter fé inquebrantável no Senhor Supremo como o protetor, amigo e mestre é a condição natural de vida eterna. Uma entidade viva é feita de tal modo que, pela vontade do Todo-poderoso, ela é muito feliz quando se coloca numa condição de dependência absoluta.
A tendência oposta é a causa da queda. A entidade viva tem essa tendência de cair em virtude de se identificar falsamente como completamente independente para assenhorear-se do mundo material. A causa fundamental de todos os problemas está no falso egoísmo. Uma pessoa deve voltar-se para o Senhor em todas as circunstâncias.
O aparecimento do Senhor Kṛṣṇa no leito de morte de Bhīṣmajī deve-se ao fato de ele ser um devoto resoluto do Senhor. Arjuna tinha certa relação corpórea com Kṛṣṇa porque acontecia de o Senhor ser o seu primo materno. Porém, Bhīṣma não tinha tal relação corpórea. Portanto, a causa da atração devia-se à relação íntima da alma. Contudo, porque a relação do corpo é muito agradável e natural, o Senhor Se compraz mais quando é tratado como o filho de Mahārāja Nanda, o filho de Yaśodā, o amante de Rādhārāṇī. Essa afinidade em virtude da relação corpórea com o Senhor é outro aspecto da reciprocação de serviço amoroso com o Senhor. Bhīṣmadeva é consciente dessa doçura do humor transcendental, daí ele gostar de dirigir-se ao Senhor como Vijaya-sakhe, Pārtha-sakhe etc., bem como Nanda-nandana ou Yaśodā-nandana. A melhor maneira de estabelecer nossa relação em doçura transcendental é aproximarmo-nos dEle através de Seus devotos reconhecidos. Não devemos tentar estabelecer a relação diretamente; deve haver um intermediário que seja transparente e competente para nos levar ao caminho correto.