VERSO 57

SIGNIFICADO—Brahmā foi inteiramente mistificado. Ele não podia entender o que via e, depois, não foi capaz nem mesmo de ver. O Senhor Kṛṣṇa, compreendendo a posição de Brahmā, removeu então aquela cobertura, removeu yogamāyā. Neste verso, Brahmā é chamado de ireśa. Irā significa Sarasvatī, a deusa da sabedoria, e Ireśa é seu esposo, o senhor Brahmā. Brahmā, portanto, é inteligentíssimo. Mas mesmo Brahmā, o senhor de Sarasvatī, ficou confuso diante das ações de Kṛṣṇa. Embora tentasse, ele não pôde entender o Senhor Kṛṣṇa. No come­ço, os meninos, os bezerros e o próprio Kṛṣṇa foram cobertos por yogamāyā, que mais tarde expôs o segundo grupo de bezerros e meninos, que eram expansões de Kṛṣṇa, e que então manifestaram tantas formas de quatro braços. Agora, vendo a desorientação de Brahmā, o Senhor Kṛṣṇa fez desaparecer aquela yogamāyā. Pode­-se pensar que a māyā afastada por Kṛṣṇa era mahāmāyā, mas Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era yogamāyā, a po­tência pela qual Kṛṣṇa ora Se manifesta, ora não Se mani­festa. A potência que cobre a verdadeira realidade e apresenta algo irreal é mahāmāyā, mas a potência pela qual a Verdade Absoluta ora Se manifesta, ora não Se manifesta é yogamāyā. Por­tanto, neste verso, a palavra ajā refere-se a yogamāyā.

A energia de Kṛṣṇa – Sua māyā-śakti, ou svarūpa-śakti – é apenas uma, mas se manifesta com variedades. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) A diferença entre os vaiṣṇavas e os māyāvādīs é que os māyāvādīs dizem que māyā é apenas uma, ao passo que os vaiṣṇavas reconhecem suas variedades. Existe igualdade na variedade. Por exemplo, em uma árvore, existem muitas variedades de folhas, frutas e flores. Variedades de energia são necessárias para realizar as várias atividades dentro da criação. Citando outro exem­plo: em uma máquina, todas as suas partes talvez sejam ferro, mas a máquina exerce atividades variadas. Embora toda a máquina seja de ferro, uma parte funciona de uma maneira, e outras partes fun­cionam de maneiras diferentes. Alguém que não saiba como a má­quina funciona talvez diga que toda a máquina é somente ferro; entretanto, apesar de ser feita de ferro, a máquina tem diferentes elementos, todos fun­cionando diferentemente para cumprir o propósito para o qual a máquina foi feita. Uma roda gira dessa maneira, outra roda gira daquela maneira, funcionando naturalmente de tal modo que o tra­balho da máquina se desenvolve. Consequentemente, damos dife­rentes nomes a diferentes partes da máquina, dizendo: “Isto é uma roda”, “Isto é um parafuso”, “Isto é uma rosca”, “Isto é a lubri­ficação”, e assim por diante. Igualmente, como se explica nos Vedas:

Uma vez que o poder de Kṛṣṇa é diverso, a mesma śakti, ou potência, funciona de várias maneiras. Vividhā significa “varieda­des”. Existe unidade na variedade. Assim, yogamāyā e mahāmāyā estão entre as várias partes individuais da mesma potência única, e todas essas potências individuais funcionam de acordo com suas próprias e variadas maneiras. As potências saṁvit, sandhinī e āhlādinī – a potência de Kṛṣṇa que se encarrega da existência, Sua po­tência utilizada no conhecimento e Sua potência utilizada no prazer – são distintas de yogamāyā. Cada uma delas é uma potência indi­vidual. A potência āhlā­dinī é Rādhārāṇī. Como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī explica, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.5) A āhlādinī-śakti manifesta-se como Rādhārāṇī, mas Kṛṣṇa e Rādhārāṇī são os mesmos, embora um seja o potente, e a outra, a potência.

A opulência de Kṛṣṇa mistificou Brahmā porque essa opulência (nija-mahi­mani) era atarkya, ou inconcebível. Com sentidos limitados, ninguém pode discutir sobre aquilo que é inconcebí­vel. Portanto, o inconcebível se chama acintya, aquilo que está além de cintya, nossos pensamentos e argumentações. Acintya refere-se àquilo que não podemos contemplar, senão que temos de aceitar. Śrīla Jīva Gosvāmī disse que, a menos que aceitemos que o Supremo é acintya, não poderemos nos dar conta do que é Deus. Isso tem de ser enten­dido. Portanto, dizemos que as palavras dos śāstras devem ser aceitas como elas são, sem mudanças, pois ultrapassam nossos argumen­tos. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: “Aquilo que é acintya não pode ser averiguado através do argumento.” De um modo geral, as pessoas contestam, mas nosso processo não é contestar, pois preferimos aceitar o conhecimento védico como ele é. Quando Kṛṣṇa diz: “Isso é superior e aquilo é inferior”, aceita­mos exatamente o que Ele diz. Não ficamos argumentando: “Por que isso é superior e aquilo é inferior?” Se alguém contesta, sua chance de obter conhecimento se esvai.

Este caminho da aceitação chama-se avaroha-panthā. A palavra avaroha relaciona-se com a palavra avatāra, que significa “aquilo que desce”. O materialista quer entender tudo através de āroha-panthā – através do argumento e da razão –, mas os temas trans­cendentais não podem ser entendidos dessa maneira. Em vez disso, a pessoa deve seguir avaroha-panthā, o processo de conhecimento descendente. Portanto, deve-se aceitar o sistema paramparā. E o melhor paramparā é aquele que procede de Kṛṣṇa (evaṁ paramparā-prāptam). O que Kṛṣṇa diz, devemos aceitar (imaṁ rājarṣayo viduḥ) Isso se chama avaroha-panthā.

Brahmā, entretanto, adotou āroha-panthā. Através de seu próprio poder imaginativo limitado, ele queria entender o poder místico de Kṛṣṇa, daí ter sido mistificado. Todos querem sentir prazer em seu próprio conhecimento, pensando: “Eu sou entendido de um assunto.” Quando se refere a entender Kṛṣṇa, no entanto, esse conceito não tem validade, pois ninguém pode colocar Kṛṣṇa dentro das limitações da prakṛti. Todos devem submeter-se. Não há alternativa. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Essa submissão marca a diferença entre os kṛṣṇaístas e os māyāvādīs.

Os dizeres atan-nirasana refere-se ao ato de dispensar aquilo que é irrelevante. (Atat significa “aquilo que não é um fato”.) O Brahman às vezes é descrito como asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham: “Aquilo que não é nem grande nem pequeno, nem curto nem comprido.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.8.8) Neti neti: “Não é isto, não é aquilo.” Mas o que é isso? Ao descrever um lápis, pode-se dizer: “Não é isto, não é aquilo”, mas isso não nos diz o que ele é. Isso se chama definição através da negação. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa também expli­ca a alma dando definições negativas. Na jāyate mriyate vā: “Ela não nasce nem morre. Dificilmente se consegue entender mais do que isto.” Mas o que é a alma? Ela é eterna. Ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre: “Ela é não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não morre quando o corpo morre.” (Bhagavad-gītā 2.20) A princípio, é difícil entender a alma, daí Kṛṣṇa fornecer definições negativas:

“A alma nunca pode ser despedaçada por arma alguma, tampouco pode ser queimada pelo fogo, umedecida pela água ou enxugada pelo vento.” (Bhagavad-gītā 2.23) Kṛṣṇa diz: “Ela não é queimada pelo fogo.” Portanto, deve-se imaginar o que não é queimado pelo fogo. Essa é uma definição negativa.