VERSO 16
atraiva māyā-dhamanāvatāre
hy asya prapañcasya bahiḥ sphuṭasya
kṛtsnasya cāntar jaṭhare jananyā
māyātvam eva prakaṭī-kṛtaṁ te
atra — neste; eva — de fato; māyā-dhamana — ó subjugador de Māyā; avatāre — na encarnação; hi — decerto; asya — desta; prapañcasya — manifestação material criada; bahiḥ — externamente; sphuṭasya — que é visível; kṛtsnasya — inteira; ca — e; antaḥ — dentro; jaṭhare — Vosso abdômen; jananyāḥ — a Vossa mãe; māyātvam — Vossa potência desorientadora; eva — de fato; prakaṭī-kṛtam — foi demonstrada; te — por Vós.
Meu querido Senhor, nesta encarnação provastes ser o supremo controlador de māyā. Embora estejais agora dentro deste universo, a criação universal inteira encontra-se dentro de Vosso corpo transcendental – fato que demonstrastes ao exibirdes todo o universo dentro de Vosso abdômen diante de Vossa mãe, Yaśodā.
SIGNIFICADO—Neste verso, o senhor Brahmā descreve a inconcebível potência espiritual do Senhor. Podemos encontrar um vaso dentro de uma casa, mas dificilmente podemos esperar encontrar a casa dentro do mesmo vaso. Mediante a potência espiritual do Senhor, todavia, Ele pode aparecer dentro deste universo e, ao mesmo tempo, exibir todos os universos dentro de Seu corpo. Talvez alguém argumente que, como os universos vistos por mãe Yaśodā dentro do abdômen do Senhor Kṛṣṇa estavam dentro do corpo do Senhor, eles são diferentes dos universos materiais ilusórios manifestos externamente. Aqui, porém, o senhor Brahmā refuta tal argumento. O Senhor Kṛṣṇa é māyā-dhamana, o controlador supremo da ilusão. Através da suprema potência mística do Senhor, Ele pode confundir até mesmo a própria ilusão, e foi assim que o Senhor de fato exibiu todos os universos materiais dentro de Seu corpo. Isso é māyātvam, a suprema potência desorientadora da Personalidade de Deus.